人类简史 全文在线阅读 试论《圣经》翻译简史
时间：2019-02-11 05:38:32 来源：千叶帆 本文已影响人
摘 要：《圣经》作为基督教的圣典，从纪元初期到今天,它的翻译就从未停止过。本文主要探讨了《圣经》多次重译的原因及其影响，《圣经》翻译的经典版本及代表性的《圣经》翻译理论。
关键词：《圣经》 翻译
引 言
《圣经》――西方基督教文明的经典教义，在历史的长河中熠熠放光，从古希腊罗马时代，到民族国家的建立，再到现代社会的形成，《圣经》这一巨著多次被译，迄今为止，各种《圣经》版本多达一千六百种之多，被翻译成两千种语言，可以毫不夸张地说，《圣经》的版本和翻译均为世界出版物之最，它的影响远远超过其他任何书籍。《圣经》为何屡次重译，翻译所带来的影响是什么？经历了几个阶段？都有哪些代表理论呢？
一、《圣经》翻译的重要性
《圣经》为基督教正式经典的总称，它不仅是宗教经典，而且也是一部政治、历史、哲学、文艺、社会、伦理、法律等方面的巨著。它分为两大部分：《旧约全书》与《新约全书》，统称《新旧约全书》。原则上,它是犹太教和基督教共同的经典。《旧约全书》是希伯来人的古代文献，用希伯来语写成，记叙了希伯来民族历史及其宗教信仰，后来成为犹太教的经典。《新约全书》主要记载了耶稣的言行以及一些门徒的事迹，是用希腊文写成的，是基督教的经典。《新约全书》是基督教在《旧约全书》的基础上继承和发展起来的。德国文学家歌德曾评论说“世界可以按它的步伐飞速前进，人类的科学可以向着更高的阶段发展，但却没有任何东西可以取代《圣经》的地位”。《旧约全书》继承、凝聚了希伯来文明的思想观念、法律制度、宗教传统和诗歌民谣，是对其曲折历史的回溯和反思，而《新约全书》体现了希伯来文明与希腊文明的撞击与结合，实际上奠定了公元前后地中海地区欧亚文化现象的思想认识基础，并形成了普遍久远的语言特色。基督教于公元4世纪时在罗马皇帝君士坦丁堡的支持下成为罗马帝国的国教，随着基督教在欧洲的广泛传播，其支柱经典《圣经》被翻译成欧洲各种语言就成为传播基督思想所不可或缺的一个环节。宗教势力在西方历来强大，统治阶级都要借助《圣经》此工具为其服务，鉴于它在西方的思想统治地位是任何阶级任何人都无法逾越的，所以任何时期《圣经》的翻译都显得尤为重要。
二、《圣经》翻译的重要版本
在《圣经》翻译史上，经历了几个里程碑式的阶段：首先是纪元前的《七十子希腊文本》，即由七十二名犹太学者云集埃及亚历山大城所翻译的《圣经・旧约》。它的翻译有两大特点：其一不是个人单干，是多人合作的结果，译文的准确性有了保证，开创了翻译史上集体翻译的先河。其二由于七十二名译者不是希腊人，所以受母语的影响，译文闪语结构充斥，词语陈旧，某些地方译得不像地道的希腊语。其次是４到５世纪哲罗姆根据希伯来文和希腊文版本并参考当时已有的古拉丁文译本，花了约三十多年的工夫最终译出包括《旧约》和《新约》在内的拉丁文《圣经》即《通俗拉丁文本圣经》。这次翻译获得了极大的成功，标志着《圣经》翻译取得了与世俗文学翻译分庭抗礼的重要地位，它结束了拉丁语中《圣经》翻译的混乱现象，使拉丁文读者有了第一部标准的《圣经》译本，并在后来成为罗马天主教所承认的唯一文本。
中世纪较为著名的《圣经》译本包括英国史学家比德在公元735年用古英文翻译的《圣经》；西哥特主教乌斐拉用哥特语翻译的《圣经・新约》及《旧约・列王记》以及１４世纪威克利夫翻译的英译本《圣经》。在《圣经》英译史上，威克利夫是把整部《圣经》从拉丁语译成英语的第一人。他的译本在英格兰引起了激烈的争论，因为这部《圣经》“为普通人而译，成为反对教会权威的工具”。恐慌的英国教会于1408年禁止俗语《圣经》的翻译和使用。但禁令收效甚微，威克利夫所译的《圣经》在接下来的一个世纪中大受欢迎，传播甚广，成为当时唯一的英译本。
16世纪宗教改革运动以来的著名近代文本包括伊拉斯谟、马丁・路德、威廉・廷代尔版的《圣经》以及英王詹姆士一世下令重译的《钦定圣经》。伊拉斯谟从人文主义出发的《新约》对照本的问世轰动了整个西欧学术界，对后世的《圣经》研究和翻译产生了极大的影响。马丁・路德的德文译本扫清了中古时“德国语言这个奥基亚斯的牛圈”，创造了现代德国散文，大大促进了德语的统一和德国近代语言文学的发展。路德版德语《圣经》迄今为止仍在德语世界中通用。廷代尔翻译的《圣经》在《圣经》英译史上占有非常重要的地位，因为它是第一部印刷出版的《圣经》，这本《圣经》是学术性、文学性和遣词造句简单化的完美结合，以通俗易懂为重点，并嵌入希伯来语的特色，开创了独特的英译风格。1611年的《钦定圣经》是《圣经》英译史上最重大的事件，也是英国宗教史、文化史上最重大的事件。《钦定圣经》为普通的英国教民而译，它最显著的特点是用词本民族化。它不是一个孤立的译本，其中吸收和继承了前人翻译中的精华，是当时英格兰最优秀的《圣经》学者们集体智慧的结晶。
19世纪问鼎《圣经》翻译的人极少，修订《圣经》成为19世纪的《圣经》英译史的主流。所谓修订就是对《钦定圣经》的修订，修订产生了“英国修订版”《圣经》和“美国标准版”《圣经》。20世纪以来,由于科学技术的突飞猛进，英语也随之而发展，《圣经》英译又掀高潮。主要包括魏毛斯的《现代语新约》、詹姆斯・莫发特的《圣经》译本、《新英语圣经》、“今日英语版”《圣经》和联合圣经会翻译出版的现代英语《圣经》，即《福音圣经》。其中值得一提的是莫发特这位20世纪最伟大的《圣经》英译者，他在翻译中尽量摆脱传统的《圣经》翻译模式，译文中大量使用现代英语成语。为了保持最大限度的忠实，以往译本均照搬原文小节顺序，但在莫发特译本中，只要能使意义更明确，重新安排小节顺序是常事，这是《圣经》翻译史上的一个重大突破。
三、《圣经》翻译的代表人物及理论
从事《圣经》翻译最早的有影响的人物是斐洛・犹达欧斯。斐洛是操希腊语的犹太人,被尊为“基督教的真正父亲”。他力图把《圣经》同希腊哲学尤其是同柏拉图和斯多葛派的哲学融合起来,认为《圣经》反映了希腊的哲学思想。他认为《圣经》翻译是神圣的,只通言语,不通上帝,不可从事《圣经》的翻译，因此,《圣经》翻译中,须坚持“受上帝的感召”,采用直译死译的做法。奥古斯丁是罗马帝国后期基督教神学家，哲学家，拉丁教义的主要代表，他认为《圣经》翻译必须依靠上帝的感召，这与斐洛的观点一致；译者必须通晓两种语言，拉丁语译者必须精通《圣经》的原文语言，熟悉并同情所译题材，同时能够对《圣经》的各种文本进行比较校勘，找出错误及误译之处；翻译的单位是词，也就是说《圣经》翻译中，应着眼于词的形式和结构上。奥古斯丁对语言和翻译的理论，对14世纪的神学争论具有很大影响，他的符号理论为哲学家和语言学家当做公共财产，直到今天仍在发挥作用。中世纪初期英国翻译家阿尔弗里克认为《圣经》翻译应采用面向民众的原则和方法，译文应简明易懂，不用华丽的词藻，只用纯属本民族的语言、意思清楚明了的词语，故在《圣经》翻译中，拉丁习语让位于英语习语，这是考虑读者的结果。《圣经》民族语翻译几乎贯穿整个中世纪。16世纪对文学研究采取新方法，对翻译理论提出新见解的杰出代表之一是伊拉斯谟。他认为《圣经》翻译必须尊重原作，因为任何原本，包括《通俗拉丁文本圣经》，都无法完全译出“上帝的语言”，即《圣经》的原文语言。他认为，在解释《圣经》的问题下，没有绝对的权威可言，人们在语言知识和学问上每前进一步都会导致对《圣经》的新理解，因而可以产生新的译本。在伊拉斯谟的提倡下，人文主义者采用客观的对照原文的方法，把人们的注意力引向经院神学赖以为基础的错误，推翻了那种把中世纪《圣经》诠释法当做权威诠释法的传统观点。他极力赞成把《圣经》译成各种民族语，而且应译成平民百姓喜闻乐见的表达方式和风格。伊拉斯谟的翻译原则和方法对同时代和后世译者都产生了较大的影响。马丁・路德认为《圣经》翻译必须集思广益，采用民族语言，注重语法与意思的联系，主张意译并系统提出了关于翻译的七条细则。威廉・富尔克对《圣经》翻译理论也做出了巨大贡献，他认为翻译与信仰无关，必须尊重语言习惯，把《圣经》译成英语，富尔克不主张过多地借用外来词，而主张挖掘英语本身的表达潜力。尤金・奈达认为《圣经》所使用的语言，必须符合社会语言学的原则，其目的不在于满足教会首领领袖们的要求，而在于符合缺乏《圣经》知识的俗人的口味。在翻译《圣经》时,提倡“对等的读者反应”或“等效翻译原则”，即目标语的读者应和原语的读者反应一样。
结 语
总之《圣经》的翻译，大力宣传了基督文明，对西方各族人们的思想、心态和文化色彩均产生了一种独特的全方位的和持久的巨大影响，使其民族传统在很大比例上形成了一种《圣经》的思维特色、主题特色，甚至语言特色。从翻译发展史角度来看，《圣经》翻译应视为西方翻译的最初源头，《圣经》翻译理论则成为西方翻译理论逐步发展成熟的原始依据。
参考文献：
[1] 郭建中.当代美国翻译理论[M].武汉：湖北教育出版社，2000.
[2] 徐葆耕.西方文学五十讲[M].武汉：湖北教育出版社，2003.
[3] 卓新平.圣经鉴赏[M].北京：宗教文化出版社，2000.省略
