【霸道管仲】管仲改革

时间：2019-02-04 05:25:41 来源：千叶帆本文已影响人

　　管仲因其复杂的人生经历和帮助齐桓公九合诸侯、成就一代霸业，而成为春秋时代最著名的政治人物，孔子及后来的儒家学派对于管仲的品行及事功的评价，核心的议题是管仲之为人和事功与儒家的价值标准之间的关系。
　　
　　儒家评说管仲
　　《论语》有关管仲的讨论主要在《八佾》和《宪问》两篇中，其主题略有不同，《八佾》篇主要讨论管仲“不知礼”的问题，而《宪问》篇主要记录了孔子与子路、子贡之间关于管仲是否“仁”的对话。
　　在《论语・八佾》中，孔子先说“管仲之器小”，然后又根据管仲的种种不合礼的作为，说“管氏而知礼，孰不知礼？”
　　然而，问题的复杂性在于，一个“不知礼”的管仲，却被孔子赞誉为“仁”。
　　孔子对于管仲之仁的肯定，受到了弟子们的挑战。《论语・宪问》先是记录子路对于管仲是“仁人”的质疑，孔子的回答是：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子贡并不满意孔子的答非所问，于是展开进一步的追问，但孔子却坚决地说：“微管仲，吾其被发左衽矣。”
　　孔子学说最重要的阐发者孟子和荀子都认为管仲所行的是霸道，即使辅佐齐桓公成就霸业也并不值得称道。《荀子?大略》说管仲“力功不力义，力知不力仁”，既然齐国实行的不是以仁义为基础的王道政治，就从根本上否定了管仲之“仁”。
　　宋代的朱熹在《四书集注》中对于“管仲之器小哉”的解释是：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅、规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。”朱熹批评了那种将王道和“王者”捆绑的说法，认为王道之核心在于“出于至公，而无一毫之私心”。因此，管仲之器小，并不是因为他只是一个诸侯的相，没资格行王道，而是他没有行王道的“规模”。
　　
　　王道政治虚置
　　朱熹之批评管仲，目的是为了确定儒家道统对现实政治的合法性判准地位。他批评汉唐以来的统治者不是循正心、诚意、平天下之大学之道，而是从智谋和功利中立足，其实就是在用道统批评政统：
　　大凡自正心、诚意，以及平天下，则其本领便大。今人只随资禀去做。管仲资禀极高，故见得天下利害都明白，所以做得许多事。自刘汉而下，高祖太宗亦是如此，都是自智谋功力中做来，不是自圣贤门户来，不是自自家心地义理中流出。
　　不过，这样的解读要遇到的一个困难是，如何折衷孔子许管仲“如其仁”的问题。朱熹是以“谁似他这仁”来解释“如其仁”的，即赞同孔子许管仲为“仁”。朱熹判定管仲没有行王道之仁心，却又肯定孔子许管仲仁，该当何解？
　　在朱熹看来，管仲的功绩不应随便磨灭，孔子许他有仁者之功是正常的。如果没有管仲，中国确有沦为夷狄之危险。不过，朱熹还是辩解说，孔子所许管仲之“如其仁”与说颜回之“三月不违仁”非同等意义，只有颜回才是“纯然天理”的。
　　朱熹批评汉唐君主，认为他们虽也有仁政之表现，但并非出自“遵王之道”。然而不能因此否认他们有一些作为可以看做“仁者之功”。朱熹认为，正是在这一意义上，孔子才许管仲之仁，孟子才视管仲为“以力假仁”，有仁之形式，而无仁之本质。
　　朱熹的王道理想固然是对家天下秩序的批判力量，但被重置于现实环境中时，却连朱熹都觉得是一个难事。儒家所推崇的政治构想并不能有效地形成具体的制度性支持，儒家始终只能作为政治的批评性立场，而难以转变为建设性方案。
　　编辑/坦然

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