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    [现代生活其外在化的恐怖威力]语言的威力有多恐怖

    时间:2019-01-30 06:06:28 来源:千叶帆 本文已影响

      我们究竟赶上了一种什么样的现代化潮流?我们究竟与一种什么样的生活风尚聚了首?结了缡?我们究竟沉浸在了一种什么样的时代氛围和心理情境之中而不自知,并且感觉良好,实则茫然懵懂?
      也许,有一种什么东西已经悄然地远离我们了,也许,这种东西在我们过去的生活中从来就没有产生过,所以也就根本谈不上什么远离。只是这种东西恰巧碰上了所谓现代生活其世俗化和外在化的潮流,命中注定,过去无以产生,今后更无可能产生,俨然已成为一种残酷的阻隔与断绝。谁说得清楚呢?也许这种过去不曾产生,今后也无能产生的东西对我们中国人来说才是性命攸关的。其它的一切相比之下就只能算是鸡毛和蒜皮,不足轻重,无需挂齿。人们实际上夸大了一些看似重要,而实质上只是属于后续性、后果性和派生性的东西。比如物质财富、经济实力,比如物价指数、购买能力,再比如国企改革、税收政策,还有其它一切属于物质层面、经济层面、功利层面和市俗层面的所谓重大事项和主题。实际上,这一切对我们来说远不是最重要的。最重要的,我们根本还没有提及,更遑论去探讨、关注和疏理。也许,由于几千年封闭的生活,由于几十年错误的输入,我们根本就没有把握住世界的血脉,没有契入进存在的核心。这就好像流行于南方的一种“划甘蔗”游戏,我们是举起过思维和认识的“刀子”,但我们并没有瞄准世界这根“甘蔗”的中心,并没有产生切入正中的“排挂”壮举,充其量只是切下了一块“薄皮”,或是刮下了一些蔗皮上的青灰。也许情形更糟,仅仅打了一个“白刀”。让所有的思考认识落空,归于绝对的无效。只要我们稍加思考也许就会知道:有一种东西有,一切都会有,而这东西无,一切只会无。人们尽管可以对许多问题悬而不论,但殊不知这里面的逻辑前提和因果关系是极其缜密和严格的。人们可以随意违反事物互为因果的自然规律,但有一点自然也会明白无误:那就是违反者本身也必然会遭到这种自然规律的惩罚。这种惩罚的具体表现就是,叫你万忙实徒劳,万盼却绝望;为富却贫,为强却弱;唯物而乏物,唯情而失神。反正叫你手段与目标永远相背,结局和初衷永远相悖。如果人们没有为自己的生活设定正确的方向,那么一切所谓快马,和所有加鞭就只能是倒行逆施,错上加错;如果富民强国之梦没有着手从最基始的条件和前提开始,那么所有言都是狂语,所有行都是乱动。不管是哪种情形,我们都只能想象到以下两种处境,或两幅画面:一个蒙面的骑手骑在一匹盲马上,在一条路标反指的道路上作错误的驰聘,或一头巨大的怪兽神志迷糊地伸出了一只也许是唯一壮硕的腿来绊住了另一只也许是肿胀的脚。如果情况果真如此,那么请问,怪兽何以起步?更不要说腾飞?骑手何以才能抵达他原定的目标?我们坚信,生活现实的原真存在本身会向我们证明,此种画面和处境并非出于我们凭空的杜撰和想象。
      有一种东西我们肯定没有,不是程度上的亏欠,而是完完全全地阙如。几千年闭锁的生活造就的只是两种极度反差的言与行、理与实。一方面是儿童般极其幼稚的童话思维,实用、“甜蜜”、受听,但自欺;另一方面是屠夫式极其野蛮的残忍举措,强硬、敌对、粗暴、你死我活、水火不容、寸步不让。在生活的方方面面,里里外外,我们都能发现实质是一种动物性、生物性、原始野蛮性的东西在起作用。一般的老百姓在其六合之外是不闻任何天神义的,于是条件反射式的、就事论事的思维模式便主宰了我们的全部尘世生活。过去历史上曾是有过外来佛教,自己也产生过一些诸如孔孟之类的仁义哲学,但这些东西实际上在具体的生活中都充当了一种工具性的借代。佛教是下层受苦人避暴的宗教性手段,孔孟之说是现实苛政的一种理念式补偿,或者是统治者用于欺世愚民的一种玩弄之辞。反正,作为一种普通民众主动选择和笃信的具有积极内涵和正面价值的思想体系和伦理学说在中国历史上也许从来就没有产生过。
      由于几千年来,我们的生活只是从世俗到世俗,从经验到经验,从感觉到感觉,从事件到事件,从物到物,从人到人,所以我们也许只拥有了许多情绪、许多感触、许多体验。但这些情绪、感触和体验并没有通过大脑的运思、深思和长思而提升为某种形而上的理论和学说,也无能形成一种统摄于万物,超越于具象的自主意识或自由意志,进而去观照、透射,去疏理、去调衡我们生活中的具体难题和悖谬困境。几千年来,我们是只动不思的,我们是只做不论的。
      被强化的是一种精神上的盲从、单一和迷信,而不是文化上的拒斥、多元和质疑。整个民族倡导的仅仅是形发而实隐,而不是发中而求进。这样下去,长此以往,哪里还谈得上什么自主性、内在性和创造性的伸张和弘扬呢?这样的民族不脑痴,不神癫,不目呆已经算是上天最大的恩赐与垂怜了。你究竟还能企求什么?
      中国近百年的历史无疑给人昭示的是这样一个事实,世纪初,国人在借鉴西方文化时,忽略了与其信仰、灵性相关的因素,而过分看重了与物质相关的因素。这对于一个几千年来注重实用和生存的民族来说无疑只能是雪上加霜,伤口上抹盐,旧病不去,新病丛生。世纪末又引进了西方的科技、经济思想和物质文明,引进了肯德基、麦当劳和好莱坞巨片。这无疑使我们本来就世俗化的生活更世俗化,使我们本来就平面化的生活更平面化。情况也许更糟,面对这两种遭遇,我们生活的外在化趋向与西方相比就显得更为严重,因为它是双重的、彻底的,同时又是绝对的。面对这些遭遇,我们无能从我们自身的思想经历中,无能从我们自身的历史积淀中提取出任何东西来加以调解、折衷与制衡。毕竟在西方自文艺复兴、宗教改革、科技勃兴以来,明显有一个从神魅化向世俗化的转换过程。既然有这种转换,那必定之后也可能有这种转换之后的归复。而我们呢?自身几千年的世俗化,再加上西方近代世俗化的叠加和强化,那就成了成倍双重的世俗化。与我们相比,西方有一以贯之的精神哲学(柏拉图)、理性哲学(亚里斯多德)、宗教神学(阿奎那)、唯心主义(贝克莱)和人道主义(伊拉斯谟)的悠久传统。毫无疑问,这些传统是强大的,它们对西方生活方方面面的影响是深刻的。正因为如此,当某种潮流表现出极至,走向极端时,西方人就会在他们自身的思想经历中找到某种参照,在他们自己的传统中寻得某种依据,对过分的潮流进行颠覆,向某种优秀的传统进行有效的回归。而我们呢?几乎没有任何回头的路。因为历史无凭,思想无助,我们实际上没有任何回归的路可走。
      西方神学作为使人类心灵中的理性和情感、理性和非理性之间至关重要的流通渠道的种种象征物,对西方人来说是非常真实而富有意义的。正是由于有了这种神学才使得西方近代的世俗化不可能是一种无限度的世俗化。它的世俗化说到底终究是有某种节制的,因为过去精神化、神理化的“阴影”始终存在在它的生活中。而不像我们,在本身就世俗化传统和基点上凸起的世俗化,就只能是一种毫无节制、恣意放纵的世俗化。所以时至今日,我们的现实生活与西方人相比更显示出一种异乎寻常的外在化趋向也就不足为怪了。毕竟今日的西方还有“守约者”运动,还有新托马斯主义者。它的古典歌剧院仍然门庭若市,它的严肃音乐会仍在举行,它的神学院仍在招生,并且有些专业日渐红火。而我们呢?除了世俗,仍是世俗。大学教授与大山老农,博学之士与进城民工,尽管他们在学位头衔、穿戴服饰、社会身份上有别,但其内在的精神结构,认识世界的思维模式本质上却是等价同质的。这一点尤其使得我们悲哀至极。
      生活外在化的恐怖威力无比强大,无孔不入,已侵蚀到我们生活的每个角落。电视新闻、世事报道、书籍报刊、流行杂志串通一起,沆瀣共谋虚构了一个仿真的生活世界。即便是国际互联网,向人们提供的也大都是些大众信息,甚至有信息过度、累赘繁复之嫌。似乎每个人的脑袋里都装着一本袖珍百科、见闻摘要在大街上走来走去,似乎“消息灵通”已取代了真正的知识。实际上,在现实生活中,要人们去区分真象实情与道听途说已十分困难了,以至于绝大多数人早已忘记了有这样一种区分。正是这种媒体的炒作和民间配合,给我们这个时代设定了一套固定的生活方式,一种如巴雷特所说的完全要依赖外部条件才能安然生存下去的生活方式。而我们知道,这些外部条件所造成的唯一结果,或许就是人本身――就其独特性、整体性和精神人格性而言成――被缩小为一个可有可无的影子,一个飘荡不定的幽灵。
      现代生活其外在化的威力集中表现在:人们实际上离自然本身已远了,离生活本身也愈来愈远。好像人们没有直接生活,只是在间接生活。人们从一个外在化事件到另一个外在化事件,从一个具体事项到另一个具体事项,从不停顿。一会儿飞机,一会儿大巴,不是卡拉OK,就是饮酒喝茶,会餐宴请、聚众聊天或神侃。人们也观看,也阅读,但看的仅仅是电视,读的全是些报刊杂志,豆腐块文章。所谓知识的熏陶,仅是文化快餐。所谓精神食粮仅相当于中国的“康师傅”,美国的“麦当劳”。忙碌而外在化的现实生活几乎让每个人无暇有任何镇坐静读的时光。他们已不大可能安静地坐在桌前,哪怕是读30分钟的严肃书籍,或者静心聆听一首古典音乐,更不要说去沉思、冥想、晨祷和晚祈了。
      我们坚信,经济的力量决定的是生活的规模,这仅仅涉及到物质生活水平的高与低,而与生活的品质无关。生活的品质依赖的是一种纵深思考的维度。所以,它同时也是依赖于一种思,一种听,一种反省和冥想的,依赖于一种反世俗、反外在化的生命依托和内在激情。如果我们一如前往继续非思、拒思,甚至反思,继续非听、拒听,甚至反听,那么我们生活的整体命运就注定是悲惨的。如果我们的生活仍是听任于那种世俗化、外在化的狂袭躁躏,那么我们就可以大致得出以下的结论:我们过去几千年的生活与品质无关,我们将来几千年的生活仍将与品质无缘。

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