郭嵩焘道论的哲学精神

时间：2020-04-01 10:07:09 来源：千叶帆本文已影响人

[摘要] 郭嵩焘自觉继承中国哲学的原道精神，其道论将道视作宇宙的终极存在、天地自然秩序的总规律、人文理想的体现，具有全体大用、即体即用的根本特征。具体而言，天道论阐述了天道有常而必变，道非诚不立、非幾不行的实践哲学观点，高扬人在天人关系中的主体地位和价值；人道论分析身心、性情关系，探讨理想人格和修养方法，提出重建王道政治秩序的社会理想及其制度设计。郭嵩焘的道论充分体现了儒家哲学精神，即务实精神、通变精神、制度精神、开放精神。

[关键词] 郭嵩焘；道论；哲学精神

[中图分类号] B259.9[文献标识码] A[文章编号] 1008—1763（2017）02—0005—08

回顧一百多年来国人对郭嵩焘的研究和评价，每当改革开放呼声较高之际，人们就比较多地注意到郭嵩焘，对他的评价也比较高；反之，则或将他遗忘，或作为批判对象，加以贬斥。[1]（P173）中国越是改革越是开放，郭嵩焘就越引人注目越令人尊敬，这是因为郭嵩焘的思想理论中正好具有某种契合改革精神、开放精神的哲学特质吗？本文拟从郭嵩焘思想中最富有哲学意义的道论部分来分析这个问题。

一道论概说及其天道论蕴涵

从先秦时期以来，中国哲学家就确立了道作为建构文化知识的逻辑起点和价值体系的最终依托。综合地看，“道”既是宇宙的终极存在，又是天地自然秩序的总规律，还是人文理想的体现。[2]（P4）道是宇宙法则与人文法则的有机统一体。作为自觉继承原道精神传统的儒家思想家，郭嵩焘对道的学术建构和精神体认也是如此。

道是宇宙的终极存在。郭嵩焘继承张载和王夫之的气体论，认为天是气之积，“积气以行乎诚，则理之运行也”[3]（P809）。天以理气化生宇宙万物的过程即为天道。“天道有常，而无一成之功化。”[4]（P499）宇宙天地的大化流行有其恒常性，有其终极本原和演化秩序，但这种演化过程和秩序又不是一成不变的，非可执一以为恒，而惟以变为恒，“天道久而必变”[5]（P468）。这种天道之变并非天的主观意志支配、控制的结果，“天之所以生物者仁也，漠然内函而显于物，天无心焉。天之所以运行者道之用也，粲然具列而藏其神于虚，天无为焉。”[6]（P402）天没有主观意志，却有生物不息的自然功用，也因其外显于物的功用，“自用而察识其体”[3]（P810），可知天无心。同理，正因为天地粲然具列且运行不紊的神化之功，可知天之运行是为道之用而天道无为。进而言之，天道虽是人道的根源，但对于人道并没有直接遥控的主观意志和支配力量。天生万物，人为最灵，人性的完成并不只是靠“循其自然”的率性而为，而必“有事乎率”，有赖于个人道德修养的“尽性之功” [3]（P766）。

“道”是天地自然秩序的总规律。郭嵩焘认同王船山的天道论，“天覆地载，四时之行，日月之明，只是天道，其所以能括此道而统之，分为道而各纪之，则章句所谓所以不害不悖，所以并育并行，乃德也。”[3]（P821）从统合的角度看，天覆盖天下万物、地承载世间万有、四时更替、日月迭明，都是出于天道；推而广之，宇宙万物都遵循天道的自然法则。从分纪的角度看，天有天道，天道无为；人有人道，人道有为。道是并行不悖、殊途同归的。天道决定人道，但天道的自然法则体现于人道的当然法则，道的完成有赖于人的行道实功，“天授精于人，则亦惟人之自至矣”[4]（P528），依赖人去知天之道和知人之道。值得注意的是，人道意义上的“道”还是人文理想的体现。从王道理想在社会政治实践中的实现程度来看，历史和现实中的政治有“得道”和“失道”、“有道”和“无道”的差别。

湖南大学学报（社会科学版）2017年第2期李会军，朱汉民：郭嵩焘道论的哲学精神

从道的特征来分析，道是全体大用、即体即用的整体结构。道是涵盖宇宙万物方方面面的无所不在的大全整体，“道之全体，天地民物包举其中。而万物一太极，物物一太极，一皆元气之弥纶”[3]（P780-781）。从本体论来看，道是统一性和差异性共生共存的“理一分殊”结构。分殊的万物各有一个太极，宇宙万物共有一个太极，太极即是气之实体、本体，故世界的统一性原理正在于“一皆元气之弥纶”。这仍可以看作是对周敦颐“是万为一，一实万分”的合理诠释：万事万物都是太极的具体表现形式，太极本体总是体现在现实的万事万物之中。从认识论来看，“道理须是面面俱到，凡只得一面者，皆私见也，不可谓之道理。”[5]（P74）凡是只见到或只懂得道理的某一个方面的，皆是“私见”，因其未能见得道之全面全体而不足以称之为道理。由此，道又必然意味着非现成性，道自身的敞开或人的体道、明道、行道都是一个不断展开的过程，非可一蹴而就或毕其功于一役，因此人们对于圣人之道，“要须各有所守，以为安身立命之所”[4]（P108）。郭嵩焘十分认同王船山的观点，“惟圣人顺天道以行大用，然后可以随时。”[7]（P113）

“周子知道之用者，曰诚曰幾。”[4]（P367）郭嵩焘继承了周敦颐的道即体即用的哲学观念，更明确指出“道非诚不立，非幾不行。”[8]（P90）道要靠诚才能得以确定，要由幾而得以推行。在郭嵩焘看来，“诚者，天道之自然。诚之者，人道之当然。”[3]（P803）诚是天地化育流行的真实过程和真正动因，是实有世界所固有的自然属性，故诚是天道论范畴；学而知之、利而行之的人和困而知之、勉强行之的人，以至生而知之、安而行之的圣人，其诚心向道都是一种道德实践方式，故“诚之”是人道论范畴。圣人至诚，乃能尽人合天而与天道之自然同其功用；普通人皆可反身而诚，非诚则人道不足以立。成己成物，皆需自我成之，即是“以道之全体为身之全体而敛而归之己”[3]（P809）。天道人道之所以立，皆归宿于一诚。这从根本上来说，是因为“诚者致虚而载之实”[3]（P810）。诚是体物立道，据实而行，诚与物始终相即不离；诚若有疏间和不足，则物虽暂存而理已虚，终将丧失其现实性而归于虚无，说到底是“物非道不成”、“道非诚不立”、“不诚无物”[3]（P810）。因此，人人皆要通过积诚的实功来不断成就不贰不已的圣人之德，而后可以德配天地之至诚。

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