庄子思想给我们的启示_庄子的养生思想及其启示
时间：2019-01-29 05:39:48 来源：千叶帆 本文已影响人
文章通过对《庄子》相关文本的解读来介绍庄子的养生思想，此外作者还通过自己对庄子思想的理解，论述了东西方文明的差异，谈了庄子的养生思想对于我们人类的意义。 养生，狭义的理解，就是让身体更健康，延长寿命，现在社会弥漫的关于养生的各种流行观点就属于这种；广义的理解，养生除了让身体更健康，延长寿命以外，还包括精神上的自由。庄子的养生观点无疑是身体与精神并重的。当然对于身体或者说是物质方面的养生来说，庄子更侧重于精神上的自由。
关于身体方面如何养生，最常见的观点就是生活起居有规律，饮食营养丰富，注重身体锻炼，也就是要过上富足的生活。这种观点现在在全世界大行其道，君不见现今世界各国都对提高居民生活水平乐此不疲，各个国家都注重国内生产总值有多高，却很少关心居民生活的是否幸福；每个人都汲汲于富贵，习惯以富裕程度的高低论英雄，说现今的世界是一个拜金主义盛行，物欲横流的时代一点也不为过。但当我们把目光投向古代的东方，我们会惊奇地发现有一种所谓的“安贫”的思想，也就是主张一个人的生活只需满足身体的基本需求即可，即能吃饱就足矣，在此之上没必要再满足人的口腹之欲和其他各种欲望，因此人应该过一种朴素的生活，如儒家所谓的“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（ 《论语》 ），认为吃粗茶淡饭，喝凉水，枕着手肘睡觉，也是很快乐的。关于这一点儒道两家观点是基本一致的。如庄子说的“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”（ 《庄子・逍遥游》 ）这里庄子借许由之口说像鹪鹩、偃鼠等动物只要一根树枝一口水就足够生活了，因此人也是一样，能填饱肚子就行了，又何必去追求拥有天下呢？反过来就算你拥有天下，你也只能日食三餐，你用得了那么多的财富吗？可见庄子的养生思想的基础首先就是主张对于身体只需满足其基本需求即可，企图遍尝天下的美食美酒来满足自己的口腹之欲只是徒然，因为欲壑难填，你永远也不可能得到真正的满足，所以人应反其道而行，努力去降低自己的欲望。对于这一点庄子有清醒的认识。
庄子关于精神自由的追求是他养生思想的重点，但他的精神自由首先是建立在人对身体欲望舍弃之上的，如上所说，假如一个人为口腹等物欲所扰，每天就忙着吃喝玩乐，那他是根本谈不上什么精神的追求的，这是不言而喻的；只有超越了这些基本的口腹之欲，人才能追求精神的自由。
要追求精神的自由，即达到逍遥的境界，就要做到“无己、无功、无名”！也就是嵇康提出的“越名教而任自然”。自然，指万物的本然状态，我觉得逍遥的境界就是自然的状态，自然状态才是真正摆脱一切人世间名利礼教束缚的自由境界。
庄子论述精神的自由，我觉得首先是从“齐同万物”开始的。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”（ 《庄子・齐物论》 ）指出世间万事万物都是对立统一的，如一个具体事物诞生的那一刻也就是它开始死亡的时刻，因此真正的圣人对事物并不划分是非标准，只是顺着事物自身的本性罢了。可见庄子认为评判事物的标准都是相对的，只是从不同的角度去观察而得出不同的结论而已，因此所谓的儒墨各自提出的是非标准，不过是“以是其所非而非其所是”。因此对于万物而言，“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢��怪，道通为一。”“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”（同上），“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子・秋水》）可见在庄子看来，万物都有自己存在的意义，万物都有自己大的、贵的方面，也有自己小的、贱的方面，世俗所执的长短、美丑、大小等分别，只是从人的主观角度来看才存在的，从道的角度看，或者万物在道面前，都是平等齐一的。人自奉为万物的灵长，但对于地球对于宇宙而言，一个人的生命难道跟一只蚂蚁的生命有一丝一毫的差别吗？既然万物都是平等齐一的，那人与人之间就更是平等齐一的了，相对于道而言，也就没有什么尧舜为圣贤而桀纣为独夫之分了。因此圣贤所制定的名教，世人提倡的名利更没有普遍性了。庄子通过齐同万物而达到了“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。这种精神境界既是庄子养生思想的基础，也是他养生追求的目标之一。我觉得这点有些类似于佛法的破我执，这既是成佛的基础，也是成佛后必然的结果，也就是佛的境界；而且万物齐一了，又何来我执呢？其实也就相当于破除我执了。既然万物齐一，那么万物都应该顺着自己的本性而生活。
有了万物齐一的思想基础，庄子开始逐渐展开自己的养生思想。他提出“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（《庄子・养生主》）即做好事做坏事都是自然而然，没有人为地为了趋利避害而为之，一切随顺自然，这样就能保全性命，自由长寿。接着庄子就讲了庖丁解牛的寓言，通过庖丁解牛时“依乎天理，批大�，导大�，因其固然”（同上），从而其刀用了十九年，解牛数千头，而“刀刃若新发于硎”（同上），形象地说明人只要顺乎自然地生活，就能像庖丁的刀一样，不受世间外物的损害，就能保身全生。然后庄子又通过老聃死，秦失吊之的故事，借秦失之口说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。（同上）”县通“悬”，系吊的意思 ，引伸为束缚，县解即人的束缚解除了。《庄子・大宗师》又写道 ：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”说明人的生死都是自然的状态，因此不必像世人那样悦生恶死。其实万物齐一嘛，生死自然是平等的，因此对待生死都应以平常心待之，做到安时而处顺，随顺自然，这样外界的束缚就被解除了，这样就达到心灵清净，无喜无忧的逍遥境界。我觉得“安时而处顺”这是庄子养生思想的中心，也是其养生的具体方法。庄子的所有养生思想都可以概括为这一句话。要做到安时而处顺，具体的说就是要做到“心斋”，所谓“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子・人间世》），即要排除杂念，对待外物要不动心，一言以敝之，就是要虚而待物。
正是因为安时而处顺，所以庄子才拒绝了楚王以千金聘请他出来担任相位，而宁愿“曳尾于涂中”（《庄子・秋水》），因为他要追求自由的生活。担任相位，虽然能够名利双收，但实质上不过像一只“死为留骨而贵”（同上）的神龟罢了，没有丝毫的自由，处处受到束缚，获得的不过是死后的虚名罢了，怎比得上一只在泥涂中自由爬行的龟那样快乐呢？这里庄子再一次形象地告诉我们，对人的幸福快乐而言，能满足基本的生活需求即可，又何必去追求那外在的名利呢？这些只会让你陷入其中不能自拔，一旦欲望之门被打开，你就永远也不可能得到完全满足。
可见我们中国人历来注重排除欲念，注重心灵的平和，不注重外在财富的积累，这一点无疑是深受庄子影响的。闻名世界的汉学家、科学家李约瑟十分推崇中国文化，他在对中国古代科学技术的研究中提出古代曾经独领风骚的中国，原本在科学技术方面大大领先世界，为什么却没有蕴育出近代的科学技术呢？这就是所谓的“李约瑟难题”。我觉得这个问题之所以不好回答，是因为它预设了近现代的科学技术是好的，李约瑟对科学技术是持坚定的赞成立场的，他认为西方文明中唯一具有普遍性的就是它蕴含的科学技术，科学技术带来了巨大的生产力，改善了人类的生活，近现代的科学技术比农业文明时代的科学技术要先进的多，问题是先进的科学技术就一定是好的了吗？问题是人类真的非要近现代才出现的这些先进的科学技术不可吗？
人类要科学技术，美其名曰是为了造福人类；我觉得其实质就是满足人类不断膨胀的欲望罢了。原始的人类茹毛饮血，封建时代人们铁犁牛耕，到了近代开始大机器生产，生产力不断提高了，人类的生活资料极大地丰富了。于是回顾历史，我们洋洋得意，我们觉得自己比我们的祖先不知先进了多少倍，于是我们觉得我们的祖先的生活是如何的不快乐是如何的痛苦。我想说的是，那不过是人类带着有色眼镜去看过去的时代，那不过是人类的狂妄导致的自鸣得意罢了。今天的我们真的比过去时代的人类生活的快乐吗？科学技术究竟是在造福人类还是在变相的毁灭人类呢？前几天在宿舍跟室友聊起了喝水的问题，室友说喝自来水会拉肚子，我想自来水已经是消毒过了，我们现在喝了还拉肚子，而我们的祖先应该就像动物一样，喝的就是野外的生水啊，甚至是脏水对他们而言也没有任何不妥。可见随着火的应用，再到今天的净化蒸馏技术的发展，水质越来越提高了，而我们的肠胃的抵抗力却每况愈下了。那么我们几千年的历史追求的究竟是人类自身的强健还是科学技术的发展呢？假如你告诉我现代人的寿命大大长于古人，那么我告诉你的是现在人的体质大大地逊于古人了，就象现代人的肠胃远差于古人一样。而靠着发达的医疗水平，本应自然淘汰的人也可以苟延残喘，因此体质比古人更差的现代人却可以活的更久，我真不知道这是该庆幸还是该感到惊恐！
其实现代人的生活与古代人的生活，或者说西方文明与东方文明，假如我们能够以万物齐同的观点看，只是两种不同的生活方式，应该都是平等的哪里有什么谁先进谁落后之分呢？
为什么我们中国没有产生出近代的科学技术？因为我们中国古人从来就没有想过要发明出近代的科学技术！我们追求平静自然的生活，所以我们的技术发展到铁犁牛耕就没有再往前发展了，因为农业技术已经可以满足我们基本的生活需求了。我们的祖先懂得人的欲望是永远不可能满足的，所以我们走的是内化的路线，我们教育人心，我们让人收敛自己的欲望，我们教人安时处顺，知足常乐!其实我们生活的一点也不比西方的人不快乐，无奈一声炮响，西方文明以武力入侵打开了我们的大门，从此由于败在了科学技术催生的武器的巨大威力之下，我们东方文明好像因此就事事不如西方文明了。其实假如我们跟西方假如不是生活在一个地球上，而是相隔数万光年的距离，遥远到西方文明永远也不可能入侵我们，那样我们之间还会有谁先进谁落后的分别吗？无论科技水平先进还是落后，我们相对于永恒的时间、宇宙而言都不过是太仓�米罢了，都是平等的。我觉得西方人已经在开始反思这个问题，我觉得2010年热映全球的好莱坞大片《阿凡达》就表现了这样的思想，片中的地球人拥有先进的科技武器，象征着西方文明，而潘多拉星球的纳威人崇尚天人合一，没有科学技术，象征着东方文明。影片的结局是纳威人战胜了地球人，当然这个结局与我们地球上发生的刚好相反，在地球上，是古老的东方文明败给了新兴的带着先进武器的西方文明。我觉得只要这两种文明交锋的话，东方文明是不太可能战胜西方文明的，因为科学技术能够催生出威力巨大的武器。但是，还是举上面假如两种文明生活在两个足够远的星球上永远不能交流的例子，那么，可以肯定的是，东方文明一定可以在宇宙中生存的更久，当然不包括自然灾害带来的毁灭，如陨石撞击，超级火山大喷发等。除去这些以外，东方文明根本不可能出现诸如现今能源枯竭，空气污染，生态破坏等即将毁灭人类的问题。此外科学技术还带来了两次世界大战，带来了可以轻易地毁灭地球的核武器，虽然我们不能因为这些负面影响就否定科学技术，但就算是在科学技术造福人类的方面，它们其实也在变相地毁灭着人类，如医学让人类的体质下降，交通工具甚至让人忘记了跑步一样。
所以我觉得西方文明进程是一种不断满足人类欲望的过程，显而易见，这一过程只有到人类灭亡的那一天才会停止；东方文明是一种教人降伏欲望，从而如何在这个世界上长久和平快乐地生存下去的生活态度，所以我们没有发明出近代的科学技术，因为曾经的我们根本不需要这些，对于我们，它们确实是奇技淫巧，因为一旦它们打开了人类的欲望之门，人类就将会成为欲望的奴隶，并且永远不可能得到解放！
今天我们已经被纳入了西方文明的轨道，到处都崇尚争名逐利，科学技术是第一生产力更是成了普遍“真理”，我们的经济、科学水平也不断发展，马上就要跻身世界一流强国了，但即使你世界第一又怎样呢？难道一位美国人就一定比一个中国落后地区的农村里的一位普通农民更幸福更快乐吗？所谓安步当车，晚食当肉，只要不把他们放在一起比较，那么他们的感觉是一样的：“这就是生活！”对于一个亿万富翁来说，吃山珍海味这就是生活，而对于一个普通的农民来说粗茶淡饭这就是生活，它们都既不值得让人高兴，也不值得让人悲伤。但假如把他们放在一起比较的话，富翁就会有强烈的优越感，而农民就会觉得自己十分悲惨可怜。生活在一个崇尚名利攀比的社会中，现在的年轻人只要有一点不满就要抱怨环境抱怨社会抱怨政府，他们再也没有平和的心境，因为他们觉得自己的欲望比什么都重要，自己的一切欲望都应该得到满足。假如人们懂得一点庄子所说的安时而处顺，那么现今的社会矛盾就会大大缓和，社会也会更加和谐。
既然我们已经被纳入了西方文明的轨道，我们不可能再回到过去，因为我们与西方文明的国家同在一个地球，而不是在相隔足够遥远的两个星球上，我们落后就要挨打，我们不可能置身事外。今天我们正在大力促进经济的发展，今天我们正在不断推进科学技术的创新，今天我们正在实现中华民族的伟大复兴，我不是说我们要接受庄子的主张回到无知无欲的社会去，只是我觉得我们至少应该适当停下我们的脚步去聆听一下庄子的声音，因为现今社会的诸如毒奶粉、红心鸭蛋、生态环境破坏等问题已经给我们的社会发展敲响了警钟。庄子是一个智者，他虽然生活在两千多年以前，但他却预感到了假如人类都追随自己的欲望，假如人人都争名逐利，那社会将出现怎样的情况。“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器。（《庄子 人间世》）”因此为了警示人类，他齐同万物以打破人类中心主义的狂妄，他安时而处顺以告诫人们知足而常乐。他的养生思想不但对于个人有借鉴意义，对于国家对于整个人类更有其永恒的价值。
参考文献：
[1][清]王先谦撰.庄子集解[M].中华书局,1987.
[2]曹础基著.庄子浅注[M].中华书局,2007.
[3]韦政通著.中国思想史（上卷）[M]. 吉林出版集团有限责任公司,2009.
[4]李约瑟著,劳陇译.四海之内：东方和西方的对话[M].三联书店,1987.
（作者简介：吴朋政（1987.2-），男，广东广州人，武汉大学哲学学院,专业方向：比较哲学。）
