基督教给力自然科学
时间：2020-04-23 05:19:41 来源：千叶帆 本文已影响人
宗教与科学的关系一直是西方哲学热议的话题。世界上的宗教种类繁多，人们讨论最多、争论最激烈、挖掘最深的，还是基督教与科学的关系，因为就世界三大宗教(佛教、基督教、伊斯兰教)而言，近代自然科学发源于西方，宗教与科学的矛盾最先在基督教国家爆发，加上西方文化的基督教背景，西方学者往往是以基督教为中心来关注宗教与科学的。现在所说的宗教和科学的关系实际上是基督教世界和自然科学的关系。宗教世界和自然科学的交锋史可以看成是以基督教为主体的宗教推波助澜，自然科学一浪接一浪跳跃式的发展史。
回顾发生在科学和宗教之间的典型事实：中世纪及文艺复兴时期宗教对科学的压制；一段时间的宗教与科学自由发展； Johannes Kepler， Isaac Newton， Robert Boyle等大科学家同时也成为虔诚的宗教信徒，到近代Albert Einstein， Max Planck等受科学活动中宗教的精神价值影响，并对宗教有相当的阐述。学者们尝试并提出许多的观点来讨论科学与宗教的关系，最常见就是“二元论”的观点。科学与宗教关系的“对抗”与“非对抗”模式都基于一定的历史事实。“二元论”都能解释一定的历史事实，但也总有一定的历史事实不能解释。对抗模式基于中世纪宗教对科学的迫害，如实地描述出西方近代史上科学与宗教的斗争史，但它很难合理解释现代条件下宗教与科学的关系。对于杰出科学家，他们可以同时是虔诚的宗教徒，甚至出于宗教的目的而研究科学这类现象，也很难解释清楚。非对抗模式却恰好相反：如果科学与宗教的关系可以简单地归并为“关于事实即追求真”与“关于价值即追求普”的关系，或者甚至可以进一步认作和谐共存、相互促进的关系，那么它们在历史上就不应该也不会表现出如此尖锐的矛盾冲突。
从宗教的多样性来看，并非所有的宗教或所有时期的宗教都与科学发生过冲突。在宗教、哲学、科学一体化的前科学时代，科学既不是独立的社会力量，亦非独立的学术专科，科学或孕育在哲学的襁褓之中，或依附于宗教，成为“神学的婢女”，在这种条件下，宗教、哲学、科学相互作用，宗教吸收了科学的某些成果，而科学也因宗教而强化和发展。因为科学的发展源于人类的需要，不是单独由哪一个因素来决定的；不要以为没有宗教的“阻碍”，人类甚至在原始社会就立即出现了发达的现代科学，这是理想主义者的一厢情愿。严格地界定宗教与科学的冲突，要等到科学从哲学和宗教中独立出来，即近代自然科学的诞生，在此以前，不管宗教与科学是冲突还是融合，其意义都得重新估价。人们强调科学与宗教，科学解释与宗教解释的关系的区别，并不是要否定它们之间的联系。事实上，历史上宗教的发展，特别是宗教从包罗万象的、坚持自己与真理统一的“原始宗教”，演变为只能从人的终极意义和宇宙的终极存在方面寻找存在根据的所谓的“高级宗教”，很大程度上得益于近代科学独立以来科学解释对宗教解释的否定以及人们常识的科学化。正如Alfred Whitehead所说的：“宗教的发展主要就是清除前一代人用幻想的世界图景来解释它的观念时所产生的复杂成分而把自己的固有的观念解放出来”，“科学的进展必然不断地修正宗教思想，因而对于宗教有莫大的好处”。
从人类认识世界的整体上看，科学与宗教都以人的日常生活世界为基础，都提供对人的经验世界有限的解释。有学者试图把科学与宗教的关系放在人类的生活经验、人类的历史与文化的演化、人类生活的辩证法中去思索与考察，赋予科学与宗教的关系以一种动态的、历史的、自然与社会、认识与文化相统一的辩证形态。
科学的价值规范，是对人的日常生活中的价值观念的超越，它随着科学的发展和社会地位的提高，不断普通化、社会化和常识化，成为人的社会价值观的重要部分。对科学价值规范意义的确认，既要超越“科学是关于事实的，科学与价值无涉”的观点，也要避免科学主义立足于科学，要求对人及其文化做单一的“科学”理解的做法。与科学一样，宗教也力图通过自己特有的规范结构及其向日常生活世界的渗透和扩散，影响和改变人们的社会价值观。但与科学不同的是，宗教特别是现代所谓的“道德宗教”，被认为首先或主要是作为一种价值规范而存在的。在这种情况下，宗教的意义与价值与宗教的价值规范被认为是直接统一。
科学有广义和狭义的区别。广义的科学不仅指自然科学，也包括社会科学，在时间上还可以划分为古代科学、近代科学和现代科学。狭义的科学则专指自然科学。而且以近代实验科学为其标准形态，将古代的经验科学视为“前科学”或“准科学”。宗教可能比科学更为复杂，因为自古以来就没有哪一种宗教称之为“标准的宗教”，而其他的宗教称之为“非标准的宗教”。我们可以在时间上区分古代宗教、近代宗教和现代宗教，或者区分传统宗教和现代宗教，在地域上可以区分部落宗教、民族宗教和世界宗教，另外，从形式上还可以区分自发宗教和人为宗教、多神教和一神教。从广义的科学定义来看，并非所有的科学学科都排斥宗教。不可否认，近代以来的社会科学，尤其是哲学主要是以近代自然科学的理性主义精神为依托的，在对待自然万物的态度上，哲学社会科学与自然科学是同步的，因而否决了宗教的超自然的神意。但是，社会领域毕竟不像自然领域那样具有某种整齐划一的“规律”，它们的研究对象和方法不可能是统一的。在文学、艺术、道德等人文社会科学领域，人们不仅不会讨论上帝是否存在的问题，还有可能从宗教中发掘对自己有用的因素。另外，即使在自然科学中，也并非每一门学科都与上帝发生冲突。近代自然科学中的天文学和生物学因为与《圣经》的创世主张产生了尖锐的矛盾，遭到了罗马天主教会的强力干涉。但是，近代自然科学的发展不仅仅只有天文学和生物学，化学、医学，几何学、心理学的发展也很突出，但基督教会并没有对任何科学发现都进行干预，教会只关心《圣经》的教义是否遭到损害。
到了20世纪，随着科学实证主义弊端的显露以及唯科学主义的破产，基督教与科学的关系又进入了一个新的阶段，基督教与科学之间的激烈对抗逐渐成为历史，基督教与科学之间更多的是对话，而不是对抗。基于上述原因，剑桥科学史家John Brook指出：“科学和宗教之间的关系既不是绝对冲突的，也不是绝对和谐的，更不是无关的，历史上的宗教与科学的界线常常发生变化”。在西方，从20世纪开始，宗教与科学能够从对抗走向对话，一个重要的原因就是唯科学主义的失败。科学解决不了人类的一切问题，特别是人类的心灵和道德问题。如果只有科学而没有上帝，西方的整个文化价值基础就可能在科学时代彻底崩溃。尼采在19世纪曾经借疯子之口发出“上帝死了”的惊呼，可是，才不到一个世纪，人们又不得不将上帝找回来，人们需要上帝的“复活”。正如某些思想家所指出的那样，假若杀死了作为道德、正义、希望等精神支柱的上帝，就会造成“一切皆属可能”的无序局面，人类将会在孤独、失衡、焦虑、荒诞、绝望中迷失方向。
反观每一次所谓宗教和科学之间的“冲突”，即使在保守神学压制的中世纪和文艺复兴时期，科学每次总能在与宗教的博弈中的得到新生而取得了比“和平”时期更长足的进步。每一次宗教和科学的论战，总能吸引各门各类的目光。在不断交锋和对话中，Galileo Galilei走了，他用轰轰烈烈的牺牲让自己的论断深入人心，科学也就得到广泛传播。“猴子审判”——科学与宗教在法律领域内的一次重大较量，不是让人们记住美国田纳西州撤消了《布特勒法》（the Butler law），而是让公众更加深刻地理解了科学。科学由于有了和宗教的博弈而变得有血有肉，生机活泼。从这个意义上来看，以基督教为主题的西方宗教给力现代自然科学。盲目地崇尚自然科学，也会造成“唯科学”的思潮。而认为“自然科学将会一个接一个地攻占宗教的堡垒，自然科学每前进一步都会把昔日视为上帝操纵的超自然领域变为自然法则支配下的纯自然领域，作为造物主的上帝将不断失去存身领地[6]”，只会把有生的自然科学逼上绝路，成为曲高和寡的某些少众派自吹自娱的工具。
以Albert Einstein晚年的一句话结束这次宗教和科学的讨论：
Science without religion is lame， religion without science is blind [7] (“科学没有宗教，是跛足的；宗教没有科学，是盲目的[8]”)。
参考文献：
1.曹志平. 《科学和宗教的三个层次》[J]. 《自然辩证法研究》， 2002， 10.
2.刘立夫. 《宗教和科学的本质对立及其功能关系》[J]. 《自然辩证法研究》， 2003， 11.
3.怀特海. 《科学与近代世界》[C]. 北京: 商务印书馆， 1997， 180-181.
4.蔡仲. 《宗教和科学》[M]. 南京: 译林出版社， 2009， 12.
5.约翰•布鲁克. 《科学和宗教》[M]. 上海: 复旦大学出版社， 2001， 6.
6.《马克思恩格斯选集(第3卷)》[M]. 人民出版社， 1965， 529.
7.Einstein， A. (1940). Science and religion. Nature， 146: 605–607. doi:10.1038/146605a0
8.许良英， 李宝恒， 赵中立等. 《爱因斯坦文集》. 北京: 商务印书馆， 2010， 1.
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