儒家之仁与基督之爱
时间：2020-04-22 05:16:10 来源：千叶帆 本文已影响人
儒家学说的核心是仁。孔子把仁作为儒家最高道德规范，提出了以仁为核心的一套学说。在《论语》中，“仁”字出现多达109次。儒家主张以“仁”的标准来要求自己，用“仁”的境界来考察自己，以达到成贤成圣的境界。
基督教的核心是爱。《旧约》中表达爱的字根出现了200多次，《新约》中爱也出现了120次。“上帝就是爱”，（约翰一书4：8）上帝因为他的爱创造了自然和人类历史，目的是为了完成对人的救赎，而爱是完成救赎的唯一方式。
那么，儒家之仁与基督之爱有什么根本的不同和相同之处呢？
《论语》中，孔子并没有给仁“是什么”一个明确的定义，却多次对应该“仁”者应该“做什么”给出了各种答案。虽然这些答案各异，内涵颇广，但综其所述，其核心就是“爱人”。
从字意资源上说,“仁”与人际关系有关。许慎《说文解字》：“仁，亲也，从人从二”,可见仁本指两人相处之道。《礼记·中庸》：“仁者，人也”,说明仁就是做人的道理。《论语·颜渊》中“樊迟问仁，子曰：爱人”，孔子的仁就是人们相爱之道。《论语·颜渊》：“子曰：克己复礼为仁。”克己，即控制自己的私心；复礼，即回到礼节上来，使言行不失于礼。一个人能克己复礼，就能够尊重他人，不损害他人，也就是爱人。《论语·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”以对自己之愿望的理解，推己及人，实现别人之愿望。如此，还是爱人。所以细究起来，孔子的各种回答，皆未出“爱人”二字。在孔子眼中，仁就是普遍的爱，普遍的同情心和生命关怀。仁是道德之本，是人格的基础。要想达到仁的境界，先要做到爱人。“爱人”是达到“仁者”境界的前提条件，而“仁者”是“爱人”的结果。
儒家之仁来自何处？《论语·学而》：“孝悌也者，其为仁之本与！”可见仁是从亲情之爱开始的，而孝是仁的起点。儒家认为仁爱首先从亲情开始，然后由近及远，推己及人，将这种爱扩展到他人：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”（孟子·梁惠王上）并在爱他人的基础上进一步扩展到爱自然万物。以血缘为本的自然感情成了生活行为的准则，家庭关系成了社会生活的模式，这就是所谓“爱从亲始”。如果使这种情感得以继续保持、扩充和发展，就会有仁的品德与行为。所以儒家学说中，自然感情是达至博爱的起点和准则，由此可见儒家的仁爱是有区别和层次的，亲情是第一层次，其他层次是第一层次的拓展和升华。
那么儒家之仁应该如何去爱？孔子提出了两个原则。一个是在《论语·颜渊》中提出的“己所不欲，勿施于人”，另一个就是在《论语·雍也》中提出的“己欲立而立人，己欲达而达人。”曾子将之概括为“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）所谓忠，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是从积极的方面来说，或者说应该要做什么来实现仁爱，答案是尽心尽意爱人。所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人。”这是从消极的方面来说，或者说人们不要做什么事情。这两个原则从正反两方面强调了应该如何以仁去对待他人。也就是以自己为参照，设身处地为他人着想，去做别人希望做的事，而不做别人不希望做的事。
儒家之仁不仅限于个人修身养性，同时延伸到政治层次之上，强调各种人伦关系的和谐，以改善社会秩序为达到博爱的目的，如“仁政”就是一种道德教化的政府。
儒家之仁的实现应该以何作为保障？基于性善论，儒家认为人性本善，所以孔子先以仁构礼，激励人们通过主动履行礼来爱他人，也就是采取积极肯定的形式来规范人的行为。礼是礼仪规范。人先要有一颗仁义之心，以礼约己，尽礼而行，在对礼的履行中去爱他人。《论语·颜渊》：“克己复礼为仁”，这是从正面的角度说明礼的重要性；《论语·季氏》：“不学礼，无以立”，这是从反面的角度说明礼的重要性。《论语·颜渊》中说，要做到“君子敬而勿失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”也就是要做到忠恕之道的“忠”的方面；也要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，也就是要做到忠恕之道的“恕”的方面。只要人人持守礼节，也就实现了人与人之间兄弟般的相互友爱，从而达到仁的境界。可见礼是手段，仁是目的；仁是礼的内在要求，礼是仁的外在规范。
基督教义的核心是爱，但这种爱和儒家的仁爱却并不完全相同，比儒家的仁爱涵义要更复杂一些。
首先，基督教的“爱”意为“神自己的爱”，是神藉著怜悯而下达于人的爱。《圣经》中的上帝是一位爱的上帝，爱是上帝的本质属性。“神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”（约翰一书4：16）神爱世人，因为爱而创造人类，也应为爱而与其子民立约。神对人的爱的最高峰就是“将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约翰福音3：16），让耶稣的肉身来到世间，在十字架上受难来救赎人类。“不是我们爱神，乃是神爱我们。派他的儿子为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了。”（约翰一书4：10）上帝的爱，超越了一般惩恶扬善而具有更神圣的意义，充分彰显了自己的神性。
其次，基督教的爱指人对上帝的爱。《新约》把爱解释为侍奉上帝，听命于上帝，服从上帝的命令，顺从上帝的统治，并把寻求扩展人类对上帝的信奉作为一个人生命中最高的目的。（马太福音6：33）耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，并且是最大的。”（马太福音 22：37-39）。世界的罪恶本性使人类对上帝的爱与对他人的爱的统一关系破裂，人类失去了爱的能力，所以耶稣就把对上帝的爱放在首位，人们应该首先无条件地信仰上帝，依赖上帝，爱戴上帝，才能够去爱他人。
最后，基督教的爱是指人与人之间的爱。这种爱以上帝之爱为根基，既是对上帝之爱的回报，因为耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎么爱你们，你们也要怎么样相爱。”（约翰福音13：34）也是对上帝之爱的证明：“人若说，我爱神，却恨他的弟兄， 就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约翰一书 4:20）“我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面。”（约翰一书4：12）耶稣在回答一个律法师的问题时说“……其次也相似，就是爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切的道理的总纲。”（马可福音12：28）爱因此也是一种诫命、一种律法，人必须行这新律法，否则不能进天国。
由此可见，基督教的爱也是分层次的，主要有上帝对人的爱、人对上帝的爱和人与人之间的爱这三个层次。上帝之爱是人之爱的前提，人之爱的对上帝之爱的回报和证明。
基督教的爱注重人神关系的融洽，通过人神关系的融洽达到人性超越的目的。在具体生活中提倡的是无私奉献的精神，却忽视不同人伦关系的差异性。
基督教的爱来自何处？如上所述，来自上帝。“你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好的东西给求他的人吗？所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这是律法和先知的道理。”（马太福音 7：9-12）由于神爱人，并且牺牲了自己的儿子，这样就把爱付给了人，把爱的种子播到了人间，所以人也应该爱众人，用彼此之间的爱来回报对神的爱。
人与人之间的爱不仅仅是一种个人的感情，而且是一种基于人与上帝关系的人与人之间的道德关系。人与人之间的彼此相爱，需要上帝的介入。这一点和儒家的仁爱是截然不同的。
基督教的爱如何实现？耶稣强调“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。” 这是爱人的标准和原则。耶稣对人之爱给人与人之间的爱提供了一个榜样，使人们有了爱的依据。《哥林多前书》第13章中做了更加具体的说明：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。”
基督教之爱的实现应该以何作为保障？就是律法。“诫律会带来永恒的生命。”（约翰福音12：50）基于原罪观，基督教认为人性中存在罪恶，所以以律法的形式，也就是采取消极否定的形式来规范人的行为，例如上帝通过摩西颁布的十诫。耶稣把十诫简化为“爱神”和“爱人”两个诫命。“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，并且是最大的。其次也相似，就是爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切的道理的总纲。”可见爱是律法的要求，律法的本质就是爱，就是要人去爱上帝和彼此相爱。
仁和爱分别是儒家思想和基督教思想的核心。作为实现超越自我的两种方式，二者存在很多共性：儒家之仁与基督教之爱都强调对他人的爱，都冀图通过爱他人实现对自己的提升和超越，但两者在涵义、原则、对象、外在规范等方面又有着显著差异：儒家之仁发端于亲情，然后推之及人；基督教之爱发端于神，然后推之及人。儒家之仁强调爱人如己，站在自己的角度为别人考虑；基督教之爱则以神为榜样，爱神爱人；儒家之仁重人伦关系，基督教之爱重人神关系；儒家之仁强调仁内礼外，以礼为外在行为之约束；基督教之爱则以律法为命令，律法本身就是爱；儒家强调的是自我完善，求仁由己，从而达到君子乃至圣人的境界；而基督教之爱不能通过个人单独完成，而要依赖于神的力量。
[责任编辑 张瑞田]
杜以向，现任教于陕西科技大学外国语与传播学院，本文系2009年陕西省教育科学规划课题，课题名称为“孔子思想对建设和谐校园的借鉴意义”，课题编号为SGH0902171。
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