历史唯物主义与资本主义批判的空间转向

时间：2022-09-03 19:45:04 来源：千叶帆本文已影响人

　　摘要：以空间视角去研究当代资本主义问题从一定程度上来讲拓宽了历史唯物主义的理论视角，它既是在方法论上取得的重大突破，也是对马克思主义哲学的创新和发展。在资本主义批判的理论框架中引入空间维度是现实的需要，但批判理论中的历史性并没有失效。历史唯物主义的空间化不是简单地从时间走向空间，更不是对历史唯物主义“时间偏好”的抹杀。历史唯物主义是资本主义空间批判理论的理论支撑，对历史唯物主义的当代解读必须要结合资本主义历史和当代的现实问题。
　　关键词：资本主义批判;空间;历史唯物主义
　　中图分类号：B17 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2019）03-0066-05
　　近年来，空间问题逐渐引起了国内理论界的关注并迅速成为研究热点。随着资本全球化进程的加速，不仅在资本主义国家，在社会主义国家空间问题和矛盾也逐渐升级。与此同时，西方社会批判理论出现的空间转向对历史唯物主义提出了一些质疑。不可否认的是，时间和历史的逻辑在资本主义批判理论中长久地占据主导性地位，那为何会出现所谓资本主义批判的空间转向来质疑和挑战其地位？资本主义批判的空间转向是否只是纯粹的话语创新？空间维度作为一种理论视角是如何进入研究者的视野的？从空间的角度去进行资本主义批判有何重大意义和局限性？西方学者所做的这种理论转向的真实意图是什么？立足于马克思主义的立场澄清以上的这些问题对于深化资本主义批判理论的研究来说具有重大意义。
　　一、空间逻辑在资本主义批判理论中的凸显
　　首先，全球化本身是一个空间问题。由资本积累带来的全球化让人们对时间和空间产生了新的认知，即全球化过程中存在着严重的时空矛盾。空间是当代资本主义进行资本积累的重要手段，资本不断改造生产关系以适应生产力的需要，空间生产和资本全球化进程同步加速。资本在全球范围内的生产造成了不平衡的地理发展，世界各国与各民族的政治、经济、文化所经历的时代变迁，表现为点与点、面与面相互联结的网状结构，这种普遍联系和密切交往关系本身就是内在的空间问题。
　　其次，城市化引起了空间变迁。城市化是现代化的一个重要的指标，是社会化大生产和消费的普遍形式，资本主义的发展在很大程度上与城市的兴起密切相关。城市本身就面临交通拥堵、环境污染、贫富差距过大等亟待解决的问题。资本和政府的双重驱动加快了城市化的进程，这催生了一系列新的问题，比如新城市的规划建设、旧城市的拆迁改造、人口涌向城市导致的人口密集等。除此之外，城市化不仅是城市问题，还是城乡关系问题。城市向农村扩张，侵占农村土地，吸纳农村劳动力，转嫁城市的工业污染，破坏农村的生态环境，导致农业用地不足以及农村劳动力的大量流失，农业生产遭到破坏。农村青壮年劳动力进城务工，又加剧了城市的拥堵，增加了人口的密集度。如此的恶性循环造成了城乡二元结构的不合理、城乡对立、区域发展不平衡等一系列矛盾日益凸显。
　　第三，空间在日常生活中地位的提高。生活节奏的加快导致人们对日常生活和生存状态的焦虑不断加剧，为了在现代社会生活中找寻自我认同和安全感，争夺空间控制权成为一种激烈的手段。在空间占有中处于弱势的个体要求改变空间贫乏状况实现自身空间权益的愿望日趋强烈，并试图通过这样的方式来彰显在空间争夺大战中的主体性。注重日常生活水平的提高，通过日常生活来彰显人的主体价值是新时代的主题，而空间作为社会关系的载体，是对现实物质生产和日常生活关系的表征，在某种层面上成为了人们社会地位和生活方式的象征，由此形成了人类在日常生活中越来越依赖空间的局面。可见，空间问题的凸显在表面上是一种学术发展，更深层次的原因却是空间在构造当代日常生活中的地位的上升。
　　伴随着全球化进程的加速，空间逐渐沦为资本主义获取利润和积累资本的工具，资本主义批判无法绕开空间的问题框架。城市的迅速扩张和城市危机的日益加剧促使一些国家开始展开空间规划实践，空间的现实语境已经生成，对空间问题做出回应，在资本主义批判的理论框架中引入空间维度是现实的需要，而非单纯的话语创新。
　　二、空间维度在马克思主义理论谱系中的彰显
　　空间维度作为一种理论视角进入研究者的视野并不是偶然，早在帝国主义时期，卢森堡和列宁就已经关注到资本积累由资本主义国家向非资本主义国家扩张的现象，揭示了资本主义全球化以及不平衡地理发展问题的根源。19世纪末20世纪初，资本主义进入垄断阶段，在新的时代背景下，罗莎·卢森堡和列宁等马克思主义思想家发展了马克思的资本主义批判理论，揭示了资本在帝国主义阶段所表现出的显著空间特征。
　　作为帝国主义理论的创始人之一，罗莎·卢森堡致力于探讨资本主义全球化的内在动力问题，她从资本积累的角度来论证资本主义不断地向非资本主义社会进行空间扩张的原因，发展了马克思的资本积累理论。在以往的经济形態中，生产是为了满足消费，而资本主义生产方式下的生产是为了利润的积累，利润积累的目的驱动着资本主义不断扩大再生产，这种没有界限的扩张导致的结果是可供扩大再生产的市场日益狭小。卢森堡揭示了资本主义生产方式的根本矛盾就在于生产的扩张性与市场的有限性之间的矛盾，二者之间的这种矛盾在发达资本主义国家一旦无法得到缓解，资本就要为其扩张寻找新的出路，而落后资本主义国家和非资本主义国家就成了满足资本需求的可能对象。资本主义生产赋予一切国家同一种经济形态，世界各国都被卷入进来，形成资本主义世界经济。卢森堡指出，世界经济形成的过程经历了三个阶段：首先将土著居民卷入商品交换，将其生产方式转变为商品生产;第二阶段攫取土著居民的土地和生产资料;第三阶段在殖民地建立资本主义生产。在世界经济形成之前，尚有广阔的非资本主义空间可供资本主义扩张，但资本主义以越来越快的速度排挤非资本主义生产形态，一旦有限的空间被用完，其趋势必然是走向灭亡。帝国主义是资本主义的必然阶段，是资本主义进行全球扩张和积累的时代，是资本在世界舞台上争夺积累条件的奋力挣扎，是资本主义延续生存并走向灭亡的必要阶段。卢森堡的帝国主义理论揭示了资本积累的空间特征和资本主义全球化的内在动力，与马克思的世界历史理论是一脉相承的。列斐伏尔对卢森堡给予了高度评价，称赞她“在马克思主义的基础上‘打开了’马克思主义”①，肯定其理论是对马克思主义空间思想的创新和发展。帝国主义阶段的功能在于给资本主义发展留出一定的空间，但同时也将带领资本主义走向灭亡。卢森堡的资本积累理论的出发点是资本主义的地理发展不平衡，过程是资本积累导致空间的变化，终点是资本积累无法继续。从这一理论逻辑来看，其关注的重点在于资本主义灭亡的结果而弱化了主体因素在这个过程中所起的作用。

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