传统舞蹈保护与发展过程中的文化认同作用4篇

篇一：传统舞蹈保护与发展过程中的文化认同作用

　　

　　舞龙运动:民族传统文化传承的载体与价值认同

　　舞龙运动:民族传统文化传承的载体与价值认同

　　龙文化在我国有着悠久的历史，是中华文化的标志性符号之一。从远古时期人们对龙图腾的崇拜到今天龙的传人，龙文化已经渗透到中国文化的方方面面,成为了中华文化积淀和凝聚的载体。舞龙也称为耍龙灯或龙灯舞，是在龙文化根底上诞生的民间习俗和民族传统体育运动。舞龙运动作为集体性的行为仪式，是我国民族传统文化的重要载体，也是民族传统体育工程的重要组成局部。舞龙不仅是中华民族欢度节日和表达喜庆气氛的手段，也是寄托民族精神的符号象征。舞龙作为中华民族的一种普遍文化现象得到了炎黄子孙的充分认可，对我国社会产生了重要的影响。因此对舞龙运动的根源和符号特征及其价值进行诠释有着重要的理论意义。

　　1舞龙运动的文化渊源及符号象征

　　1.1舞龙运动的文化渊源

　　对于龙的起源自古以来一直众说纷纭，兴隆洼文化查海遗址的考古开掘显示早在8000多年前中国人就有了崇龙的记载。龙的雏形在新石器时期已经开始萌芽，新石器时代的原龙纹是最早关于龙的雏形，原龙纹包含着浓厚的宗教观念，其本身被赋予了承当人与神之间传递信息的重要使命，其身份的产生与原始巫术有着密切关系，龙图腾作为一种特殊的崇拜，其物化的表现在人们生产生活过程中随处可见，我们祖先以丰富的想象力将龙描绘成了有着无比法力，能够在水陆空自由驰骋的三栖动物。其形态也是各种动物的集合体，如它是龙麟凤龟四灵之首，角似鹿、头似驼、眼似龟、颈似蛇、腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛般的形状，它更是唤云播雨、遨游四极、桔祥庆瑞被人们顶礼膜拜的神冠之兽。龙在中国古代还代表着帝王的象征，龙床龙袍等称谓曾是帝王的专属。龙作为帝王的象征最早是从秦始皇开始的，?史记?中这样记载：秦王政的使者从关东夜过华阴平舒道的时候有人持一块玉璧拦住使者对其说请把这块璧交给滈池君〔即水神〕，然后又补充到今年祖龙死。正当使者听得一头雾水的时候那人将玉璧放到地上后便不知踪影，使者回朝后将玉璧交予秦始皇，秦始皇闻讯后沉默良久，随即谕令御史大夫查看玉璧，惊讶地发现是八年前秦始皇渡江时为祈福而沉江的那块。后人因此理解，这是因为秦始皇的暴虐无道上天已不再福佑其

　　统治，所以就派妖鬼化成人形将秦始皇祈福时奉献的玉璧退还，以示不再庇护秦国的意思。要使者将玉璧交给像周武王那样的有德者，讨伐暴秦，取而代之。祖有始的意思，祖龙即初始的龙、第一个龙，这里所说的祖龙即指秦始皇。自秦始皇之后的帝王都把自己比喻成龙的化身、真龙天子，自此龙在中国古代也成为了皇权的象征。龙在民间更多的代表着与水有关的动物。闻一多先生就曾指出龙是一种图腾，是一种只存在于图腾之中而不在生物界中的一种虚拟生物，是由许多图腾糅合成的集合体。龙是一种虚拟动物，属于水物，它的产生与农业对水的需求有关［7］。作为图腾和动物龙在中国古代被赋予神奇的色彩，不但可以兴云降雨还可以驱邪避异，更能给人们带来祥瑞与幸福。龙作为一种图腾是华夏先民在远古时代与自然环境斗争过程中的产物，更是给人们带来希望的一种虚无的崇拜物和精神寄托。舞龙运动的产生源于人们对龙的崇拜，据史料记载汉代的鱼龙漫衍之戏是舞龙运动的雏形，遭值文、景玄默，养民五世，天下殷富，财力有余，士马强盛设酒池肉林以飨四夷之客。作?巴俞?都卢、海中?砀极?、漫衍鱼龙、角抵之戏以观之。〔?汉书西域传赞?〕所谓漫衍颜师古注释曰漫衍者，即张衡?西京赋?所云巨兽百寻，是为漫延者也。鱼龙者，为舍利之兽，先戏于庭极，毕乃入殿前，激水花成比目鱼，跳跃漱水，作雾障日毕，化成黄龙八丈，出水敖戏于庭，炫耀日光。?西京赋?云海鳞变而成龙，即为此色也。自此之后龙文化一直贯穿于中华民族的开展历程之中，并在漫长的开展过程中形成了不同的文化意识和风俗习惯。如盛行于我国南方的草龙、浙江省流行的百叶龙，另外还有彩绘布龙、纸龙、段龙等等。资料显示我国的舞龙形式非常多，仅在重庆地区就有诸如黑龙、扁担龙、肉龙、柑子龙、采龙、板凳龙、小金龙、蠕龙、虾子龙、火龙等十多种舞龙的形式。而且舞龙的方法也各不相同，把戏和技巧繁多诸如金龙绕柱、青龙上升、龙头穿花、引龙出洞、双龙抢珠、龙脱衣、滚龙、盘龙等方法。虽然风俗与仪式不尽相同但是其对图腾的崇拜和对美好生活的向往是一致的，形成了中华民族独具特色的基因符号，龙作为虚拟的动物与图腾在民俗、宗教、文学、艺术及政治领域中被赋予了重要的角色［1］。舞龙习俗也承载着中华民族的文化基因，得到华夏儿女的普遍认同，满足了不同社会阶层的精神需要。

　　1.2舞龙运动的原始意象及文化符号象征

　　对于以农业社会或以农业文明为主体的社会结构下，最具有魅力的当数风调雨顺、五谷丰收，当古代先民对无法把握的风、雷、雨、电等自然现象做出解释时便试图通过神的图腾崇拜来表达愿望，于是舞龙活动便成了满足人们精神需要和情感平衡的重要仪式。龙的每一个身体结构和体貌特征均被赋予桔祥的意象。如虎一样的眼睛象征着威严；鹿一样的角象征着长寿；牛一般的耳朵象征着名列魁首；鹰一样的爪象征着勇猛；剑眉象征着英武；狮一样的鼻子象征着富贵；前额的宽阔隆起象征着聪明和智慧；马一样的牙齿象征着勤劳与善良；金鱼一样的尾巴象征着灵活等等［2］。人们在舞动这种祥瑞动物图腾的过程中表达着一种对生活和生产的本质追求和对美好生活的向往。在民间，舞龙习俗与生殖和繁衍生息更是密不可分。?墨子明鬼?中就有关于燕之有祖，当齐之社稷，宋之桑林，楚之云梦也。此男女之所属也。的记载。其中祖、社稷、桑林、云梦指的是在仲春之月男女会合的地方［3］。闻一多先生也进一步指出仲春之月，令会男女〔?周礼媒氏?〕，与夫?桑中??溱洧?等诗所昭示的风俗代表着以生殖机能为宗教的原始时代的一种习俗［3］［4］。另外舞龙与灯的结合形式也昭示着祭祖和繁衍后代的含义，在中国民间文化中灯有两层含义，灯不但代表着能够给人光亮和温暖还代表着阳是男子的标志，龙灯与龙丁谐音，预示着人丁兴旺，在我国南方的一些地区的舞龙习俗中认为龙灯是有利于生育的，在舞龙灯的过程中摸龙角和龙须的行为也象征着为了受孕而象征性的与龙交合。胡朴安撰写的中国民俗中就记载着妇女绕龙可受胎，痴心求子亦奇哉；真龙不如纸龙好，能作麒麟送子来的诗句［5］。由此可见，舞龙运动已经超出了运动的本身，更多的是表达一种精神的憧憬与追求。在舞龙运动中也展示着繁衍生息具有强大生命力的象征。

　　我国的地理位置和气候条件铸就了我国古代形成了以农耕文明为主体的生产方式和社会结构。在这样的生产方式下丰收的取得一般取决于两个因素：一个是辛勤的耕种，另一个就是上天的风调雨顺。人们依靠谷物维持生命的根本，人们无力主导自然只能求助于神的力量，龙的作用也就进一步凸现。龙也成了护佑风调雨顺、五谷丰收的祥瑞力量，成为人们顶礼膜拜的保护神。因此最早的舞龙与古代的祈雨祭祀活动有密切的联系，?神农求雨书?中就有这样一段关于舞龙求雨的记载:春夏雨日而不雨，甲

　　乙命为青龙，又为火龙，东方小童舞之；丙丁不雨，命为赤龙，南方壮者舞之；戊己不雨，命为黄龙，壮者舞之；庚辛不雨，命为白龙，又为火龙，西方老者舞之；壬癸不雨，命为黑龙，北方老人舞之［6］。在舞龙的过程中人们都要举行各种仪式焚香祭祖、祈祷神灵、燃烧祷文以祈求五谷丰收和风调雨顺。在传统节日中的元宵、春节、庙会等喜庆的日子里人们都要舞龙助兴加以庆祝和祈福。如在我国的安徽省休宁县就流传这样的民谣二月二龙抬头，五月端午赛龙舟，八月十五香火龙，天不下雨晒草龙［3］。这些舞龙祈福仪式在我国内地的一些地方比拟普遍。人们纷纷在舞龙的过程和仪式中祈祷神灵来帮助自己实现梦想，护佑五谷丰收国泰民安。

　　在中华民族的图腾崇拜中给予了龙无比崇高的地位，把龙作为神物在观念上也将龙同祥瑞联系到了一起，龙也成了美好事物的象征承载着广阔民众的情感寄托。舞龙习俗在汉代就成为庆典娱乐和民间表演的精彩节目。在历史的开展进程中代表着原始祭祀仪式的舞龙习俗也随着人们的需求赋予了娱乐与欣赏功能，这期间舞龙的技巧和把戏也不断翻新，对鱼龙本身的扎制和表现也不断呈现美观化。重庆地区的火龙表演以及浙江地区的断头龙，安徽等地的草龙都是较为精彩的舞龙表演。龙作为代表祥瑞的图腾人们在祭祀等仪式上可以借助龙的力量许下美好的心愿和对风调雨顺五谷丰收的期盼，在庆典和狂欢的时候人们又怀着感恩的心理来表达对龙和祖先的崇敬和谢意。

　　在中国古代社会中由于人们对于自然现象和自身的认识相对有限，出现一些自然现象和疾病无法解释的时候往往会理解为是神的力量所使然，在出现对生产生活有利的现象时人们常常要感谢神的照顾，在出现一些自然灾害和疾病的时候人们常常会认为是妖魔鬼怪所使然，借助一种法力无边的神奇力量驱除邪恶成为了人们的心理需求。龙作为一种祥瑞和有着无比法力的动物，再次成为了人们心中的精神与情感寄托，于是龙又被赋予了驱避求吉的功能。如在我国四川等地的舞龙习俗中就有开门、拜香、穿屋、扫圈等过场，这一过程的目的就是要驱除灾祸，迎吉纳祥；河北的一些地区的摆字龙和摆字龙灯等活动也具有驱除邪恶的内涵；重庆等地的舞龙活动中的抬龙女和

　　捉旱魅等仪式表演也具有驱除邪恶，祈求祥瑞，迎吉纳祥的含义。这些舞龙仪式活动的出现说明了龙作为桔祥的化身在民间习俗中具有禳祓性的特征。

　　2舞龙运动与民族传统文化传承

　　2.1舞龙是对中华文化的弘扬及精髓诠释

　　中华民族是一个有着悠久历史和深厚文化底蕴的民族，中华文化是人类历史上唯一没有中断的文化。龙作为中华民族想象中的物种是中华文化的象征，承载着中华民族情感的寄托，反映了炎黄子孙对生命的无限向往和追求。中华文化中的神异与灵迹、变异与周游在龙文化中得到淋漓尽致的表达。龙文化深深根植于中华文化沃土，自诞生之日起就与中华民族的生产生活休戚相关，龙文化中蕴含着中华文化特有的天人合一、自强不息、厚德载物的精神意蕴。随着时代的开展，舞龙运动使龙文化与爱国主义、创新精神等有机地结合起来，不但积淀和弘扬了传统优秀文化，而且丰富和开展了民族精神［9］。中国的传统文化强调人与自然、社会、他人、自我的和谐统一［10］。人们通过舞龙活动传递着与自然、社会他人以及自我的信息沟通，更表达了人与自然的融洽互动。在中国的传统社会中龙作为人与神的中介，舞龙习俗中人们通过龙的道具传递着人的内心世界和情感追求，更传递着对美好生活的向往。中华民族对龙的敬畏与崇拜已经形成了一种族类认同，这种认同成了世代相承的精神血脉和文化基因。而且这种叙事和传统进一步塑造了中华民族的性格。

　　2.2舞龙运动是会聚民族凝聚力的重要载体

　　古代龙文化就在加强民族团结和增强民族凝聚力的方面发挥着积极的作用，?华阳国志南中志?中就记载诸葛亮为夷作图谱:先画天、地、日、月、君长、城府；次画神龙，龙生夷及牛、马、羊；后画部主吏以赐夷。夷甚重之，许致生口直。钱其琛同志也曾经指出龙的形象作为中华民族团结合力的象征，从更为深层的意义是来讲是表达中华民族团结合力的精神内涵。这种突破地域、族群之间的精神力量把中华儿女团结在一起，无论是身居何处每一个中国人都铭记自己是龙的传人、炎黄子孙。舞龙运动就生动地揭示了团结就是力量。舞龙运动是集体运动的表达，在整个过程中需要每个人都要团结协作才能够完成，如果个人力量不能够融入到集体的节奏中去，那么必将遭受失败。舞龙运动带给人们的不仅是喜庆的节日气氛，更是传承民族文化提高民族认同感、自豪感增强民族凝聚力的载体。龙文化已经延伸到了中国文化的各个领域。

　　人们用龙来比喻桔祥美好的事物，在中华民族的语言文字、各类物品上均有龙的印记。如自古以来的龙宫、龙床、以及雕龙画凤的建筑装饰，带有龙的地名、传说、人名；各种与龙相关的食品与饮食文化，如龙井茶、龙须面、龙眼等等不胜枚举。在中国古代龙又成为帝王的象征，隐喻着皇权与高贵，随着大一统的多民族国家的形成，龙与国家民族紧密结合在一起成为了最高意义上的图腾崇拜，龙的传人、龙种、龙的子孙的观念根深蒂固、世代相传。无论身居何处、无论天涯海角龙的传人就是中国人血脉相通的生动概括。龙的神圣地位深刻影响着中国的文化体系、核心观念、艺术风韵、审美风格以及风俗习惯，是对中华文化的有效凝聚。经历了历史的积淀，龙文化更是成为中华民族特有的文化符号象征，成为凝聚中华民族向心力与凝聚力的核心资源。因此笔者认为在有着深厚龙文化底蕴的现代，人们通过舞龙不仅是对传统文化的认同，更是对龙文化记忆的强化。

　　3舞龙运动与民族文化的认同

　　文化认同是指个体对其所属文化的归属感及内心对所属文化的承诺从而获得保持与创新自身文化属性的社会心理过程［11］。舞龙运动作为集体性的行为仪式，是我国民族传统文化的重要载体，也是民族传统体育工程的重要组成局部［12］。舞龙运动不仅是中华民族欢度节日和表达喜庆气氛的手段，也是寄托民族精神的符号象征，得到中华民族的普遍认同。舞龙运动是中华民族团结、统一、合作、拼搏的象征，多少年来在华夏的幅员上各个民族每逢节日和重大传统活动中都有舞龙运动的出现〔表1、2〕。

　　上述资料中的关于舞龙运动与习俗的记载只是中华龙文化中的一小局部，我国关于舞龙运动的开展十分

　　广泛，这其中既有现代的舞龙运动也有传统的仪式庆典，虽然因民族和习俗的差异各个地区对龙的理解不尽相同，但是对龙的信仰是相同的，龙文化与舞龙运动是中华民族普遍认同的文化现象，铸就了多元一体的中华文化特征，因此龙文化作为中华民族共同的文化符号，是中华民族自强不息、开拓进取的精神代表，已经成为中华民族团结凝聚的象征和文化自觉。

　　4结语

　　起源于远古农耕社会时期求雨祈福活动的龙文化经过几千年的文化滋养已成为中华民族的精神支柱和永恒信仰，如今龙文化已经深深地渗透于中华民族的血脉之中，舞龙运动作为传统舞龙习俗的仪式再现是对中华文化的强化与继承。其原始文化符号特征主要表现为舞龙预示着繁衍生息，展示着人们对生命力追求的一种象征；作为农耕文化的遗迹，舞龙运动具有祈福性象征；作为广阔民众情感的衬托，舞龙运动代表喜庆象征；作为传统认识中的桔祥的化身，舞龙运动具有禳祓作用。作为中华民族共同的情感寄托，舞龙运动是对中华文化的弘扬及精髓诠释，也是会聚民族凝聚力的重要载体，得到了普遍的认同，具有高度的文化自觉性。

篇二：传统舞蹈保护与发展过程中的文化认同作用

　　

　　试谈舞蹈文化内涵的价值及保护

　　试谈舞蹈文化内涵的价值及保护

　　舞蹈是一个内涵宽泛的观点，从某种意义上说，它代表了一种社会现象，是经过长时间的历史积淀和社会发展而形成的文化产物。

　　舞蹈文化汇聚了国家、民族、人文、地区等方面的舞蹈语汇，承载了人类精神与思想方面的丰富内容，并

　　由此形成了舞蹈文化的独到内涵。

　　增强舞蹈文化内涵的价值及保护研究，有助于推进舞蹈艺术的健康连续发展，是每一位舞蹈从业人员都一定予以重视和关注的课题。

　　一、舞蹈文化内涵与舞蹈作品的关系

　　舞蹈文化内涵与舞蹈作品属于艺术的共同体，假如把舞蹈肢体动作比作人的身体，那么舞蹈文化内涵就相当于人的思想，若是舞蹈作品缺乏了文化内涵，就好似一个人失掉了自己的思想。

　　凡是优异的舞蹈作品，必定是以丰富的文化内涵作为支撑，如美国舞蹈家玛莎?葛兰姆的作品《哀悼》，即是以“伤心”为主题来进行创作的。

　　固然该作品已有近百年的历史，但到现在人们在赏识时，依旧能够产生心灵上的激烈震惊，并深深领会到创作者心里的巨大悲怆。

　　能够说，文化内涵是舞蹈的中心与灵魂，也是舞蹈艺术发展的重要支撑。

　　舞蹈作品是一种经过视听成效来指引观众体验的艺术形式，它的最大价值不在于美好丰富的肢体语言，而在于对舞蹈中的文化内涵的理解和传达。

　　关于一部完好的舞蹈作品来说，动作、音乐、衣饰、舞美以及文化内涵缺一不行，假如一部作品

　　只是是显现肢体技巧而缺乏了相应的文化内涵，必定会令人感觉空洞无聊。

　　如我国舞蹈艺术家杨丽萍编导的国家舞台艺术精选工程之精选剧目《云南映象》，以原汁原味的生活化的服饰道具、原生态的歌声和舞技，完满交融了传统歌舞和现代舞美，显现了浓烈的云南民族风情，表达了云南山民对自然万物的感情。

　　《云南映象》不单荣获了全国舞蹈竞赛“荷花奖”五项金奖，更获得了商业上的巨大

　　成功。能够说，这部舞剧充足表现了舞蹈文化的深刻内涵，已经成为我公民族舞蹈艺术的经典之作。

　　二、舞蹈文化内涵的重要价值

　　(一)从舞蹈专业角度看舞蹈文化内涵的价值

　　舞蹈文化内涵是舞蹈专业训练的重要依照和标准，它的价值表此刻舞蹈专业

　　的方方面面。关于舞蹈从业人员来说，假如不懂得基训里“把上”的真实目的，试谈舞蹈文化内涵的价值及保护

　　仅机械地进行频频的动作训练，很难将基训里的动作完满应用到舞蹈作品中;在舞蹈创作过程中，假如不可以正确地掌握作品所要传达的文化内涵，就很可能造成作品思想与历史、宗教、地区等文化之间的矛盾，抑或是造成舞蹈文化内涵的模糊，从而致使舞蹈编导没法正确传达思想;在舞蹈表演过程中，假如舞者没有领悟该作品的文化内涵，就难以掌握编导的创作企图，其肢体动作也必定是僵直和苍白无力的。如舞蹈专业中古典舞、民族舞、芭蕾舞、现代舞等舞种，都有各自

　　独到的文化内涵与艺术风格。

　　此中民族舞拥有浓烈的民族气味与地方特点，如傣族的“孔雀舞”、蒙古族的“顶碗舞”等均是运用音乐、舞蹈的节奏与肢体语言来表现舞者的表情与舞蹈意蕴;芭蕾舞盛行于意大利，以欧洲古典舞蹈为表现手

　　段，综合了音乐、戏剧等艺术形式，舞者以脚尖立地为表演方式，又称“足尖舞”。舞者一定认识每种舞蹈背后的文化内涵，才能够更好地编创和演绎。

　　可见，舞蹈文化内涵是舞蹈专业的中心与灵魂，是舞蹈从业人员的必修课。

　　(二)从舞蹈普及角度看舞蹈文化内涵的价值

　　舞蹈文化内涵不单是舞蹈专业的中心，在舞蹈普及中也发挥着十分重要的作用。舞蹈文化内涵是赏识舞蹈的重要前提，也是舞蹈普及的重要推进力。

　　假如观众对舞蹈文化内涵缺乏基本的认识，那么在赏识舞蹈作品时就会不得要领、不解其意，甚至会感觉不知所云。以街舞为例，它发源于美国，是鉴于不一样的街头文

　　化和音乐风格而产生的多个不一样种类的舞蹈的统称，包含霹雳舞、机械舞、爵士舞等。从20世纪60年月发展到现在，街舞从最先的仅被青少年所接遇到今日大批应用于商业广告和文化艺术中，其内涵和外延不停扩展，成为一种文化现象，遇到大众的关注和喜欢。

　　在我国，街舞作为一种健身运动也进入了各大城市的健身中心。所以说，在舞蹈作品的流传与普及过程中，假如没有文化内涵的普及作为

　　支撑，舞蹈就会沦为一种纯真的肢体运动，难以被大众理解与接受。(三)从舞蹈创作角度看舞蹈文化内涵的价值

　　舞蹈艺术的进步和发展与舞蹈创作是分不开的，舞蹈创作有其科学的规律与方法。纵观国内外舞蹈艺术的发展历程，不难发现每部经典的舞蹈作品都经过了时间的历练和打磨，不论是动作设计、创作手段仍是内涵的深入，都离不开编导的细细商酌和频频斟酌。所以，舞蹈创作是一个沥尽心血的过程。同时，灵感是全部艺术创作的源泉，正所谓“文章本天成，好手偶得之”。固然说“灵感”是

　　试谈舞蹈文化内涵的价值及保护

　　可遇而不行求的，但与创作者平常里的大批累积是分不开的，这类“灵感”本质上就是舞蹈所要传达的文化内涵，是一种放大的舞蹈文化，这类文化内涵能够激起编导、舞者以及观众之间的感情共识，能够说是一部作品最为可贵的价值所在。如我国舞蹈作品《千手观音》，感人的舞姿、精巧的衣饰、深邃的意蕴给观众带来了无穷联想，而绘声绘色的观音造像，更是与观众心中的观音形象实现了一致。导演张继刚不单编创构想了绝美的舞蹈表现，更发掘了“心灵的可舞性”，唯此，也显现了中华文化的广博精湛，以及编创者自己的文化涵养，这就是舞蹈作品背后强盛的文化支撑。

　　三、舞蹈文化内涵的保护现状及对策

　　(一)舞蹈文化内涵保护面对严重局势

　　最近几年来，跟着知识产权保护意识的兴起，人们渐渐加大了对音乐、影视、美

　　术等艺术作品的保护力度，但是关于舞蹈作品的保护依旧处于相对滞后的状态，特别是关于承载着舞蹈文化内涵的舞蹈动作的产权认定才刚才起步，保护成效较

　　差。整体来看，目前关于舞蹈作品剽窃的主要形式有以下五种：

　　一是直接照搬舞

　　蹈原作，不做任何内容上的改变，只是改正编导的签字;二是对作品中拥有较高技巧性的内容进行改编;三是改正作品名称和部分舞段，但作品的整体构造保持

　　不变

　　;四是剽窃作品中的主题动作和经典舞段，同时盗用作品的配乐

　　;五是选用风格靠近的舞蹈作品进行从头编排，而后从头配乐并冠以原创之名。

　　这些舞蹈作品剽窃形式都未经创作者的赞同，属于严重的侵权行为。

　　但因为舞蹈知识产权意识的缺乏，国内舞蹈编导广泛对这类剽窃行为持容忍态度，致使作为无形财产的舞蹈文化内涵离开了创作者的掌控，成为别人牟取利益的工具。

　　舞蹈作品剽窃的原由不过有双方面：一是为了知足评职、晋级、评奖等个人利益需求。在众多的剽

　　窃事例中，不乏一些业内的著名人士，这些剽窃者或因为个人能力不足、或出于“拿来主义”的想法，盗用别人的劳动成就，以给此后评级、晋级、评奖等确立

　　基础。二是经过剽窃获得商业利益。

　　一些剽窃者窜改别人作品或借用作品中的文化内涵，擅自用于各样商业演出，并从中赚取经济利益，严重伤害了舞蹈创作者的权益。舞蹈作品剽窃的危害巨大，当一部舞蹈作品大获成功以后，假如没有知识产权保护意识，必定引起大批盗版、侵权作品的簇拥而至，从而降低观众对原作品的认同度。当剽窃者经过侵权赢利以后，无疑会引起更加严重的剽窃事件。

　　试谈舞蹈文化内涵的价值及保护

　　长此以往，就会造成盗版节目充满整个舞蹈文化市场，这不单伤害了原作者的舞

　　蹈创作热忱，并且阻挡了舞蹈理论的研究进度，最后对整个舞蹈艺术的发展造成

　　巨大影响，这也是国内原创舞蹈作品鲜少能够走向世界的重要原由。

　　(二)舞蹈文化内涵的法律保护

　　针对舞蹈作品文化内涵的法律保护，目前仅在《著作权法》中有所说起。笔者以为，要想完全根绝舞蹈剽窃事件，还应做好以下四个方面的工作：第一，作为舞蹈创作者，要专注舞蹈研究，拒绝剽窃别人作品，力争独立自主地创作出大家喜闻乐道的优异舞蹈作品。

　　其次，作为舞蹈演员，要踊跃建立舞蹈知识产权意识，拒绝表演未经受权的舞蹈节目，特别是在商业舞蹈演出中。再次，各舞蹈从业人员要努力提升自己的专业素质、道德涵养和法律认知，对舞蹈侵权行为保持零容忍态度，在个人作品遇到剽窃时要学会利用法律武器保护自己的合法权益。最后，我国现行《著作权法》中针对舞蹈剽窃的司法认定标准比较模糊，在司法

　　判定实践中需要交由威望专家来认定，判定结果受专家个人的主观影响许多，所以，相关部门应赶快对现行《著作权法》进行增补和完美，特意针对舞蹈文化内

　　涵保护拟订相应的法律细则，明确舞蹈剽窃的司法认定标准，为舞蹈作品文化内涵的法律维权供给坚毅保障。

　　结语

　　综上所述，舞蹈文化内涵是舞蹈作品的重要构成部分，也是舞蹈文化家产发展的重要基石。

　　其不单承载着舞蹈艺术的发展，并且传承着舞蹈艺术的魅力，是每一位舞蹈从业人员都一定予以关注的问题。

　　正因为舞蹈文化内涵拥有重要的地位和价值，其保护显得尤其重要。

　　此后舞蹈从业人员要踊跃建立舞蹈知识产权意识，主动增强对舞蹈文化内涵的保护和研究，以推进我国舞蹈艺术健康繁华发展。

篇三：传统舞蹈保护与发展过程中的文化认同作用

　　

　　浅谈民族民间舞蹈文化的保护与传承

　　——以拉祜族民间舞蹈“芦笙舞”为例

　　摘要：

　　本文以拉祜族民间舞蹈“芦笙舞”为例阐述了民族舞蹈文化的传承及其发展趋势，并探讨了传承与保护民族民间舞蹈文化的途径传承与发扬民族舞蹈文化的途径，旨在保护、传承与发扬我国民族舞蹈文化。

　　关键词：民族民间

　　舞蹈文化

　　传承

　　保护

　　民族民间舞蹈起源于人们的日常生活。民族民间舞蹈结合了民间的传说、祭祀、礼仪等民族活动，通过舞蹈突出了人们日常生活的内容，因此，民族民间舞蹈它是生活的反映和升华，反映了劳动人民对生活的热情和盼望，通过舞蹈动作的变动，展现了人们对生活的美好憧憬。为了传承和保护我国民族民间舞蹈文化，必须采取一些有效措施，使民族民间舞蹈文化得以传承保护和发扬。澜沧是唯一的拉祜族自治县，也是拉祜族人口最为集中，拉祜族传统文化保存最为完整的地区。芦笙舞作为世代相传、文化底蕴深厚、艺术特点突出、群众基础广泛、具有代表性的艺术形式，对其实施有效的保护，既是少数民族文化继承发展的必然要求，也是弘扬中华传统优秀文化，推动边疆经济、社会协调发展的现实需要。本文以拉祜族“芦笙舞”为例，探讨对民族民间舞蹈文化的保护与传承。

　　一、民族民间舞蹈文化的发展

　　（一）现代文化对民间民族舞蹈文化的冲击。随着现代经济的不断发展和进步，给民间的民族舞蹈带来了一定的冲击，导致民间民族舞蹈处于了消失的边缘。随着社会的发展，在这个文化多元化的时代，我国的民族民间舞蹈也进入了一个大发展、大繁荣的阶段。后期，随着我国与国际的交流越来越频繁，很多外来文化渐渐进入我国，其中包含国外的各种形式的舞蹈，这给我国民族民间舞蹈文化带来了很大的冲击和影响。“芦笙舞”是拉祜族古老的两大民间舞种之一。据史书记载和文物图案比照，早在新石器时期，已有了“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”的习俗，芦笙舞“围圈”、“携手”、“顿足”等基本形态已经形成。随着数世纪的迁徙，将这一舞蹈传统带到云南，历经漫长的民族合分与发展，逐步形成一大独立的舞种。“芦笙舞”也同样受到现代文化的冲击。

　　（三）民间民族舞蹈文化的传承状况。少数民族传统舞蹈是少数民族社会的产物，少数民族社会的发展决定着传统舞蹈的发展，舞蹈是少数民族社会活动的反映，是一代又一代不断延续、不断积累、不断传承的文化产物。

　　拉祜族芦笙舞主要分布在木戛、富邦、竹塘、糯福、拉巴、南岭、东回、酒井等乡镇和跨境缅甸的拉祜族聚居区。由于这些地区相对闭塞，至今较为完整地保留着传统的舞蹈特点。由于芦笙舞反映了拉祜人崇尚自然，和对幸福生活的执著追求，舞蹈简单易学，可人人参与，而成为民族凝聚力和教育培养后代的重要手段。目前，新生代中青年人外出务工、上学的多，留守本乡本土传习本民族舞蹈文化的人数总量减少。民族舞蹈的传承人总数量在不断减少，后继乏人，传承人断代。

　　三、拉祜族“芦笙舞”的发展

　　拉祜族舞蹈最为丰富多彩，在云南少数民族舞蹈中有着独特的民族风格。拉祜族民间舞蹈种类很多，与生产、生活内容有关，富有很浓的生活气息。“芦笙舞”是拉祜族舞蹈中最富民族特色的集体舞蹈，多在春节和中秋之时跳，先由村寨长老在广场上放有稻谷、玉米、甘蔗、果品、茶叶等物的篾桌旁向神祈祷，然后全寨人在吹芦笙者的带领下手拉手围成圆圈，随着曲子边唱边跳，歌舞达旦。在拉

　　祜族村寨，男子人人会吹芦笙、跳芦笙舞，每逢岁时礼仪和节庆聚会，每个乡村，都可组织数十人至上百人的表演队伍进行表演，尤其到传统的葫芦节和春节，澜沧县城便成了芦笙舞的海洋，场面十分壮观。因而，芦笙舞对于当地人民的文化认同，维护团结，维系民族精神，均具有不可替代的重要意义。2008年6月7日，云南省澜沧拉祜族自治县申报的“拉祜族芦笙舞”经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。序号676Ⅲ-79。

　　二、传承与保护民族民间舞蹈文化的措施

　　（一）在保护中发展民族民间舞蹈文化。近年来，我们国家采取了相关的对策，加强了民族民间舞蹈的保护力度。民族民间舞蹈保护政策的法律相继颁发，相关的部门已经充分认识到了民族民间舞蹈文化保护的重要性，也采取了一系列措施来增强人们对于民间舞蹈文化的了解、热爱、传承以及发展，从而在对民间舞蹈文化的保护进程中实现其进一步的发展。

　　使一些濒临灭绝的民族民间舞蹈文化得到了重生的机会。民间民族舞蹈文化逐渐的获得了人们的重新重视，实现民族民间舞蹈文化在保护中恢复，在保护中发展的效果。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，澜沧拉祜族自治县文化馆获得“拉祜族芦笙舞”项目保护单位资格。

　　（二）在传承中发展民族民间舞蹈文化。随着我国经济社会的不断发展，旅游行业也充满了生机，各种资源也得到了进一步的开发利用，在一些少数民族聚居的地方，其交通设施进一步得到了改善，很多旅客都在这种民族气息比较浓厚的地方观赏到了民族民间舞蹈，领会到了民族舞蹈的魅力，这使得民族舞蹈得到更广泛的认可和传承，让民间舞蹈得到注入新的血液的机会。要最大限度的保留好民族民间舞蹈的传统特色和民族个性，同时，又让其随着时代的变化与发展，根据自身的传承规律来继续发展下去。2012年6月18日云南省澜沧拉祜族自治县人民代表大会常务委员会公告第1号公布《云南省澜沧拉祜族自治县民族民间传统文化保护条例》

　　。条例充分体现了中央建设文化强国和省委对加强民族文化强省建设的新要求，前期工作扎实、立法依据充分、切合澜沧实际，具有较强的针对性和可操作性。为保护、传承和弘扬民族民间优秀传统文化，培育民族文化产业，促进民族民间传统文化与经济社会协调发展。

　　（三）在创新中发展民族民间舞蹈文化。创新是民族进步的内在动力是创新的灵魂。民间舞蹈文化的传承与发展，所提出的要求不是一成不变的，而是在创新的基础上促进民族民间舞蹈文化的向前发展，使民族民间舞蹈文化的发展与创新进行合理的整合。在保留传统民族民间舞蹈文化的同时，也要根据舞蹈文化的核心内容进行不断的创新，以此来弥补民族民间舞蹈文化的不足之处，使我们的民族民间舞蹈文化变得更加的鲜活更加地具有魅力与吸引力，从而来促进我国民族民间舞蹈文化的优质发展。只有这样，我国的民族民间舞蹈文化发展才能跟上社会发展的脚步，才能具有时代和民族特色。拉祜族葫芦笙舞历史悠久，它不仅保留有传统的祭祀乐舞，也保留着大量的生活劳动歌舞。从葫芦笙舞中我们可以找到拉祜族人民的宗教习俗、生产生活习俗和节日习俗的演变及发展。葫芦笙舞对研究和继承拉祜族传统、对弘扬民族文化、振奋民族精神具有现实的意义。播布、生生不息，始终保持顽强的生命力,使葫芦笙舞从娱神到娱人进而成为拉祜族的一种审美符号并上升为民族精神的象征。

　　结语

　　我国的民间舞蹈文化起源于群众，它拥有着悠久的历史，也是我国最为重要的一项财富，传承保护与弘扬民间舞蹈文化具有重要的意义，这是目前我国每个

　　民族人们应该履行的责任和义务。在民族民间舞蹈文化传承与发展的过程中，要及时进行相关有效的措施，这样民族民间文化才能朝着正确的方向不断发展，人们才能顺利继承和发扬。

　　参考文献：

　　[1]刘荔.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].才智，2014，（21）

　　[2][2]冯玲玲.民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势探究[J].黄河之声，2015，（6）

　　[3]李雯.民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究[J].戏剧之家,2016(21).[4]刘萌萌.浅谈中国民族民间舞蹈创作的现代意识——以第十一届中国舞蹈荷花奖《曼珠沙华》为例[J].艺术评鉴，2018，（07）

　　[5]热比亚?买买提.民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势[J].戏剧之家,2018(7)

　　作者简介

　　张会英，馆员，云南省普洱市澜沧拉祜族自治县拉祜风情园管理所

篇四：传统舞蹈保护与发展过程中的文化认同作用

　　

　　第23卷第2期遵义师范学院学报JournalofZunyiNormalUniversityVol.23,No.2Apr.20212021年4月山西“傩类”传统舞蹈中的文化认同探究薛摘莉1，雷娟娟2，吴宁32.榆林学院，3.太原理工大学艺术学院，（1.山西省音乐舞蹈曲艺研究所，太原030001；陕西榆林719000；太原030001）要：我们的先民在长期与“疫”斗争的过程中积累了许多宝贵的经验，既有科学防治手段，也有精神层面构建的众多“辟疫”之术。探究“傩类”传统舞蹈的文化内涵，分析其在地方民俗文化中的转换和认同规律，提升此类优秀传统文化在当代的存在价值和现实转化。关键词：山西传统舞蹈；傩类；文化认同；探究J722中图分类号：A文献标志码：1009-3583-0173-04文章编号：（2021）AProbeintotheCulturalIdentityintheTraditionalDanceof"Nuo"inShanxiProvinceXUELi1,LEIJuan-juan2,WUNing3(1.ShanxiInstituteofMusicandDanceQuyi,Taiyuan030001;2.YulinUniversity,Yulin719000;3.SchoolofArts,TaiyuanUniversityofTechnology,Taiyuan030001,China)Intheprocessoffightingagainstthe"epidemic"foralongtime,ourancestorshadaccumulatedalotofvaluableexperience,notonlythemeansofscientificpreventionandcontrol,butalsomany"epidemicprevention"techniquesconstructedatthespirituallev-el.Thispaperexplorestheculturalconnotationoftraditionaldanceof"Nuo",analyzesitstransformationandidentitylawinlocalfolkculture,andenhancestheexistencevalueandrealistictransformationofthiskindofexcellenttraditionalcultureinthecontemporaryera.Shanxitraditionaldance;Nuocategory;culturalidentity;exploration人类在面临传染病的威胁时，“疫”不但成为日常间的主要话题，也成为笔者在审视山西传统舞蹈时的一种自发思维。作为有“辟疫趋吉”功能的“傩类”传统舞蹈，不仅仅在舞蹈文化层面具有重要意义，也是整个“傩文化”研究中的重要一环。我国著名舞蹈理论家罗斌先生将其定位为：“在很大程度上保留了原始艺术形态的文脉，是具备“活化石”品质的文明印记。”80年代末国家社科基金重大资助项目《中国民族民间舞蹈集成·山西卷》中记载的傩类传统舞蹈有2020-09-16收稿日期：《金刚舞》《跑鬼》《神汉》《罗汉舞》《祭神舞》《耍鬼》等二十三项，然而在笔者参加《国家级非物质文化遗产代表性传承人抢救性记录工程》和《山西锣鼓艺术非遗保护及传播》后发现这种包含人类“文明火种”的基因事象，在“世界大同”的潮流冲击下，生存基础正在迅速消失，传承机制也在遭遇重创！2016年在“国家级非物质文化遗产代表性传承人抢救性记录工程”中《寿阳爱社》傩舞国家级传承人韩富林口述“过去因为轩辕庙7月13日赶会，妇女们不能进庙，所以传男不传女，女人不能学，从2010年开始，过去基金项目：山西省社会科学院（山西省政府发展研究中心）项目（YWQN202009）；山西省社会主义学院课题（SYKTZB2020022）；山西哲学社会科学规划课题（2019B081）作者简介：薛莉，女，山西阳城人，山西省音乐舞蹈曲艺研究所助理研究员，硕士，主要从事舞蹈人类学和传统舞蹈研究；雷娟娟，女，山西榆林人，榆林学院副教授，硕士，主要从事舞蹈人类学和舞蹈生态学研究；吴宁，女，山西太原人，太原理工大学艺术学院副教授，博士，主要从事人体工程学和艺术理论研究。173第23卷第2期遵义师范学院学报2021年4月30来个男的，现在没一个男的，男的都进城打工了，现在30来个都是女的”；2019年笔者参加《山西锣鼓艺术非遗保护及传播》项目时采集到：过去“扇鼓主要由男扮女装的神官使用”的《朔州喜乐》现在已全由女性表演，道具也发生巨大变化；头戴“阴曹鬼怪”面具而跳的《花腔鼓》现在也都由女性表演。为什么过去女性不能观看的“傩舞”现在已由女性表演，得到的最多答案是“村子里的男人都进城打工了”。更让人惋惜的是八十年代的二十三项傩类传统舞蹈中如今进入国家或省级非物质文化遗产名录的只有《爱社》《任庄扇鼓》《朔州喜乐》《花腔鼓》四项，流失率达82.6%。所以在“傩类”传统舞蹈的当代生存现状下我们需要重新认识这类传统舞蹈文化的内涵与遗产价值。在这些多样化形态中不仅有本民族文化的传承，也有对异民族文化的融合，还有人类思维与认知的共性表达，这些文化的碰撞与融合构筑了山西传统文化所具有的中国传统文化的历史性意义,同时也蕴含了山西人民在历史长河中形成的文化内涵和精神传递。一、山西“傩类”传统舞蹈中的文化特性“傩”是我国最早出现“辟疫”功能艺术形态的形态依据，也是播布范围最广的一种艺术形态。在著名舞蹈理论家罗斌先生《阴阳假面——安徽贵池傩舞的田野考察与研究》一文中对其进行了概念定义傩，源于原始社会的逐疫，甲骨文中即有室内驱赶疫鬼的卜辞”[1]。文中又记载了，随着时间的推演，受傩文化”影响的中华腹地、边疆区域也衍生出了“撮泰吉”“玛拐”“虎舞”等很多傩舞形态。最重要的是文中将“面具和驱疫逐厉的本体功能”视为“傩文化”表现形式的共性特征。以此为参照物考察山西“傩类”传统舞蹈形态时，便发现山西传统舞蹈中有一些具有“傩文化”特质的舞蹈形态，却与这一文中记载的傩舞共性特征和形态存在很大差异，我们认为这种差异性便是山西传统舞蹈对异民族文化形态进行学习后所形成的本土化与创造化的象征，是山西人民在历史创造中文化认同与文化坚守的一种终极体现。依据《中国民族民间舞蹈集成·山西卷》记载“遵行傩礼，禳瘟逐疫”八字不但出现在《任庄扇鼓》宣统元年间的手抄本——《扇鼓神谱》的扉页，也在十二174神家“游村”时的一面大纛旗上出现，这个起源于清乾隆年间的将“辟疫”作为主要功能的祭祀性传统舞蹈，并没有像历史中的“傩”形象一样戴各类面具扮之，而是采用“开顶见红”即用剃刀割破印堂的方式和“亮膘”方式取代。《任庄扇鼓》中“收灾”神家——“马马子”正月十五这天，会在零下三四度的天气里，光着上身、开顶见红、又唱又跳的完成整个“收灾”仪式，之后便挨家挨户给村民收灾，且一口气跑遍全村不能停留。[2《]阴阳假面——安徽贵池傩舞的田野考察与研究》文中记载的傩面具雕刻成型后就要进行“开光”仪式。文中这样形容开光的面具：“面具一旦开了光，便转变为不可亵读的神灵，意义、作用和功能都发生了本质性的变异。”[1]由此可知薛莉等·山西“傩类”传统舞蹈中的文化认同探究为一代代“辟疫者”继承前辈们英雄的生命意志，并在英雄意志追求的崇高体验中实现了英雄精神的传递，满足了这个群体在超量磨难和辛苦中生发的对美好生活的热烈期盼，同时充分展现了超强的意志、勇气、智慧和健壮的体力。这种艺术形态在传承主体上实现了“英雄主义”的身份认同，在受众群体上解决了精神意识中的情绪释放，是一种在传承主体秧歌》都是在“送瘟”仪式结束后，禁止锣鼓再发出声音，表示瘟神已被送走，等等。从表层结构看这里的鼓声，有敬天地时群体的虔诚声、有驱逐疫鬼时人们的欢呼声、有收服疫鬼时神灵的威严声、有疫鬼被送走后的安宁声……，这些用锣鼓发出的声音让“辟疫者”的形象更加立体，让“逐疫”的过程变得真实可信，实现了人们从视觉到与受众主体之间形成的具有高度粘性的，具有文化认同和文化传承功能的艺术形态。二、山西“傩类”传统舞蹈中的艺术特性距今四千多年的“陶寺土鼓”出土于山西省襄汾县，山西博物院对它的界定是“缘起于敲击石器给舞蹈助兴”。山西的“鼓点文化”悠久而深邃，山西的鼓与舞融合的具体历史时间我们缺乏可靠的文献依据，但是山西人用鼓和舞的融合形式来达到“辟疫趋吉”功能的艺术形式却是播布范围极其宽广的。在中国民间舞与农耕信仰》中明确记载了山西80年代的这一盛况“:山西太行山几乎村村都有自己的锣鼓队，祈神驱鬼婚丧嫁娶及一切节日庆典，锣鼓队都纷纷登场。大场合下，成百上千的少壮乡民胸挎直径逾尺的偏形皮鼓，击鼓而舞”[2]。所以无论历史长度还是文化广度，山西的“鼓文化”一直存在于山西多样的艺术形态中，也是山西“傩类”传统舞蹈中的一种特性表达。鼓与舞的合一，一方面让舞蹈的身体节奏有了外化的声音形象，而鼓被敲击时的震动又在此引发身体的共鸣，增加了“辟疫”者的超能形态；另一方面鼓在动静快慢的变化中也虚拟和塑造了“逐疫鬼”送瘟神”的时空场景，并增加了“辟疫”过程的可信度。《花腔鼓》是具有“傩文化”下的一种艺术形式，以扁鼓、梆子、小锣、夹板四种乐器为一组，并佩戴不同形象的鬼卒面具边奏边舞；《瞪眼家伙》在舞动时，舞者也要手持鼓、镲、铙、钹发出音响，来驱邪除恶；[3《]万荣花鼓》至今还流传“花鼓响三响，祛灾降福星”的民谣；《任庄扇鼓》中的“辟疫”过程也都有鼓声相伴，如“马马子”要靠打神鼓表示“附体”过程，靠锣鼓引路表现神家准备出坛“收灾”，靠弓步击鼓来表现神家准备“下神”；在“送娘娘”的仪式中锣鼓、扇鼓和花鼓相伴，把娘娘送至龙山脚下，停止鼓乐，且回程途中鼓乐不能出声；[2]并且《伞头秧歌》和《水船听觉立体的对“辟疫”过程的感知和认识，从而大大消减了民众对“疫”的恐慌和无助；从深层结构看，正如原文联副主席冯骥才在看了山西的锣鼓艺术后所说：“你们打的第23卷第2期遵义师范学院学报2021年4月式来表现人神的身份转换，但同样对“疫”进行了形象化，比如“马马子”在每家每户收灾时，家家户户都用红纸剪成的石榴花比作“疫”；1958年毛主席《送瘟神》诗中“纸船明烛照天烧”的形象也出现在《伞头秧歌》《水船秧歌》中，即用一个用高粱杆扎成的彩色小船上的灯和纸人象征“疫”；《捉鬼》更是直接以人体为“疫”的物质载体的直观表达：被“四大天王”(即寺庙中的风、调、雨、顺四神),挥刀追赶的“旱魃”——赵万牛”(头戴生羊肚儿，穿小红裤衩，束红腰带)就是一个由舞者戴面具装扮疫鬼的主要形象，而《阴阳假面——安徽贵池傩舞的田野考察与研究》中也曾对“魃”进行了详细的历史考证，得出“魃”就是面具的结论。当先民通过剪纸、纸扎、面具、舞者等艺术形式将“疫”形象化时，此刻的“疫”已然不是生物层面的客观再现，而是先民按照自己的意识、想象、习惯、风俗和技艺创造出来的一种具有人文色彩和艺术色彩的复合生命体。如此人类便具备了与“疫”正常沟通的平台和机会，先民给“瘟疫”造船并将其放入黄河，告诉它一去不复返；众人见“旱魃”奔来，就地取砂、土块抛扔之，以示“旱魃”不得人心；“旱魃”顺街而过，所经店铺庄栈，商贾摊贩，可任其取小货物或小食品，这是先民事先给它准备的食品，让它别忘记人类的善良，最后“旱魃”绕市一周后再返回台上开始调鬼》，城隍奉玉皇大帝旨意，将众鬼神一个个调来，告诫他们不要作乱，要保护百姓的安宁等等。所以当我们将“疫”的形象外化后，我们在驱逐它、善待它、告诫它的方式中实现了与“疫”的对话，所表达的便是先民的心理诉求和思想意识。这种无论是表演者还是受众者在文化共识和文化认同上的高度融合，使得“傩舞”已不是一种简单的肢体语言而是一种群体与群体的文化共识，是人类与自然的灵魂沟通。四、结语早在魏晋南北朝时期曹植的《说疫气》中“或以176为疫者鬼神所做……而愚民悬符厌之，亦可笑”已经破了“疫为鬼神所做”的说法，并将此类逐疫形式视为愚昧和好笑，但是这些具有“辟疫”功能的传统舞蹈依然在人类文明的历史长河中不断传承。我想它们除了在精神层面帮助人类认识“疫”、面对“疫”、战胜“疫”之外，还有一种人类更需要的东西承载着它传承至今。随着时代的发展，“收灾”时大家未必相信“马马子”一定能驱除疫鬼，但“马马子”为民“辟疫”的初心和为此所做的“无我”牺牲却一定会赢得一片民心；“抓鬼”时大家也未必相信“赵万牛”就是疫鬼”，但“赵万牛”为民“辟疫”的初心和为此甘入地狱”当“疫鬼”的诚心也一定会赢得一片民心。这场艺术的表达是一场心与心的交互下共同抵抗自然灾害时无所畏惧又团结一致的强大力量。今天“疫”又一次在威胁着我们，但是我们有那么多的“辟疫”者和团结的民心与力量，我们定

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