北美印第安人的生态智慧评析：从西雅图酋长的演说谈起

时间：2020-03-20 05:19:50 来源：千叶帆本文已影响人

摘要：近些年来，随着全球性环境问题的日益突出和印第安人权力运动的兴起，出现了许多过度夸大印第安人传统生态智慧的论调，以至于像西雅图酋长的演说这类明显虚构的文学作品也被当成了印第安人生态智慧的宝典。虽然北美印第安人以万物有灵论为基础的传统环境伦理的确拥有一些非常优秀的成分，同时也存在许多荒诞不经的内容和实践，这些伦理和行为虽然与当前社会所推崇的印第安人的传统生态智慧格格不入，但却是其传统文化中的一个重要组成部分。就此而言，很难说印第安人的伦理就是“生态的”。而且，在与白人社会的接触中，尤其是北美毛皮贸易中，印第安人很快接受了白人文化中的许多消极因素，沦落为白人商品经济的屠杀工具，这充分说明在同样的环境和社会问题面前，北美印第安人并不比其他社会群体更明智。而当前对印第安人传统生态智慧的推崇其实是现代环境危机与印第安人全力运动相结合的产物。面对日益严重的环境问题，现代社会虽然迫切需要建立一套与环境和谐的环境伦理，但其基础应该是现代生态科学而不是传统的万物有灵论，力图通过神化印第安人的传统环境伦理来解决现代环境问题的尝试是不现实的。

关键词：传统生态智慧；环境伦理；印第安人；环境主义；西雅图酋长

中图分类号：K3

文献标识码：A

文章编号：1001—8204（2012）05—0014—08

自20世纪60—70年代以来，随着全球环境主义运动的流行和对基督教人类中心主义环境伦理的反思与批判，北美印第安人的生态智慧受到了欧美环境主义者的高度赞誉。肯尼迪政府的内政部长斯图尔特·尤戴尔（Stewart Udall）率先在1963年出版的《寂静的危机》一书中对印第安人的土地伦理大加赞扬，他还在1973年的一篇文章中进一步把印第安人说成是“这个国家的第一批生态主义者”。历史学家威尔伯·雅各布斯（Wilbur Jaeobs）和环境史学家唐纳德·休斯也持类似观点，前者认为印第安人“的确是保护主义者”，后者则认为印第安人的哲学“早已是生态的……对他们来说，一切都是有联系的，都是生命圈的一部分”。与此同时，北美印第安人也把宣传与大自然和谐的环境伦理、塑造大地守护者的形象当作了振兴民族自信心和争取民族自治权力的工具。如当代土著学者麦克盖伊就说道：“印第安人努力与自然和谐，并设法维护自然的原貌。”

最能体现印第安人环境伦理精髓的文本无疑就是那篇广为流传的西雅图酋长的演讲了：“对于我的人民来说，这块土地的每一部分都是神圣的。在我的人民的记忆和经历中每一枚闪光的松针、每一段沙砾的海岸、每一片密林中的雾霭、每一处树丛中的空地，以及每一只吟唱的昆虫都是神圣的。……如果人们蹂躏土地，就是蹂躏他们自己。我们知道，大地不属于人类，而人类属于大地。我们知道，世上万物都是相互联系的，就像血缘把家庭联系在一起。”西雅图酋长的演说听起来的确是一篇令人震撼的生态保护主义的宣言。然而，近些年来，学者们经过考证发现，所谓西雅图酋长的演说只是一位名叫泰德·佩里的电视制片人在1971年地球日所制作的一个电视节目的文本。不可思议的是，在全球性环境主义运动和北美土著权力运动的双重背景下，原本作为电视剧脚本的西雅图酋长的演说竟然被当成了印第安人生态智慧的“圣经”，并广为流传。从此以后，关于印第安人与其环境关系的学术研究与各种具有倾向性的舆论宣传搅在一起，导致学术问题政治化，凡是质疑印第安人与自然和谐的环境伦理的学者都可能被打上“反印第安人”的标签。

那么，印第安人的环境伦理到底是怎样的，是否真如其支持者所言是解救当前全球环境危机的良药？在全球性环境危机日益严重和印第安人民族权力运动如火如荼的今天，对印第安人的环境伦理进行正确的分析和认识无疑具有重要的学术和现实意义，它不仅关系到如何认识和评价印第安人的传统文化和当前的印第安人民族权力的斗争，还有我们当前社会如何认识和借鉴吸收传统生态智慧的问题。

一、以“万物有灵论”为基础的传统生态智慧

不管白人在历史上对印第安人的文化进行过如何歪曲和诬蔑，也不管当前流行的文学作品和宣传材料对印第安人的环境伦理进行了多大程度的发挥和夸张，我们都必须承认，印第安人拥有非常丰富的传统生态智慧，对于他们所生活的周围环境以及与其他生命之间的相互关系有着很深的了解，这是千百年来印第安人对其周围的环境进行观察和利用的结果，也是印第安人的生态智慧能够被当前社会所接受的文化基础。

第一，印第安人的世界观是朴素的万物有灵论。万物有灵论是人类社会历史早期普遍存在的历史现象，印第安人也不例外。他们认为，伟大的神灵和超自然的力量蕴含于自然界的万物之中。在各个不同的印第安部落中都流传着伟大神灵与动物合作创造世界的传说，而且往往是与自己生活密切相关的动物。郊狼通常在西南部的部落传说中占据着显著的位置，乌鸦则深受西北部部落的崇拜。在印第安人看来，“所有的事物都具有亲缘关系并由同一个伟大力量所粘合在一起的”。许多部落的传说中都有人与动物交合产生后代，或者人与动物相互转化的传说。

印第安人在万物有灵论的基础上形成了万物平等的观念。他们认为自然界中的所有事物都是有生命的，人类只是其中的一员，动物是带着皮毛的人类亲戚。印第安人宗教的一个重要特点就是认为世界是以神圣生命圈的形式存在的。根据苏族贤人海哈卡·帕萨的说法，世间万物的形态无不以环形形式完成：宇宙力量所完成的每一项业绩均以圆圈形式出现。天空是环形的，星球也是圆的。对土著人的环境伦理持支持态度的环境史学家唐纳德·休斯也认为：“对他们（印第安人）来说，一切都是有联系的，都是生命圈的一部分，都分享着相同的生命。”

第二，在印第安人伦理中，大地是神圣的，他们对大地及其上面的万物进行崇拜并抱有感恩之情，这一点与白人社会的土地财产观念形成鲜明的对比。虽然乔治·西维的说法——“所有印第安人都把地球称作他们的母亲。地球同他们自身一样，由身体、头脑和灵魂组成”——并不正确，但印第安人眼中的大地的确与白人不同：自从希腊罗马时期起，基督教就抛弃了自然界神圣的外衣，越来越向着人与自然分离的方向发展。环境史学家卡罗琳·默茜特指出了白人与印第安人对待自然万物的不同态度：“对新英格兰的土著人来说，动植物是自然赐予人类满足自己需要的礼物；而对从事重商主义的殖民者来说，同样的这些资源，作为商品交换，变成了金钱和个人财富的来源。”当代著名的女印第安社会活动家威诺娜·拉杜克（Winona Laduke）详细罗列了土著人的朴素伦理与白人的工业文明在看待世界万物方面的五项差异：“其一，工业社会认为人类被赋予了统治自然的权利，而不是认为自然的法则处于优先位置。……其二，不是调整自己以适应于大自然的环形结构，白人社会以线性思维为其特征。……其三，对待什么是野生的和什么是驯养的态度不同。白人社会相信他们必须要驯服荒野。……其四，工业社会所持语言中的名词是无生命的。……其五，……资本主义的目的就是积累。”

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