人体科学与庄子美学

时间：2020-03-19 05:11:17 来源：千叶帆本文已影响人

养生之道是庄子哲学、美学赖以形成的重要基石。在庄子的整个思想中，古代人体生命科学的认识与实践占有突出的地位。它贯穿于哲学、审美、政治等认识之中，与其宇宙观、人生观、审美观密切结合在一起。道可道，非常道，庄子之道不同于正常出世之道，其玄其秘就在于它存在和表现于吐纳导引的生命奥秘之中。

中国太古于宇宙对艺术的了解主要诞生于人体和与之相连的天文两大学科认识的结合之中。这种情况突出地显示了中国远古特有的环境及其实践特点，即农牧生产方式和穴居生活方式。正是这种方式使人们感到生存与气候关系的极其重大，从而追求天文、生命科学的认识。人们在与祀神相伴的气功中摸索出经络系统，知道了穴位、按摩、吐纳气法，从一个特殊的角度发现了小宇宙与大宇宙的紧密联，不仅从中诞生了以经络说为主体的中国最早的医疗、气功（养生之道），而且为中国最早的哲学、美学——阴阳五行思想的产生与确立，奠定了初步的认识基础。

中国原始社会与巫术一起发展起来的生命科学，到了奴隶社会，就逐渐发生了变化。但直至很久以后，养生之术才从巫术中游离出来。而它之与哲学、人生观、审美观的明显结合，则是春秋末以后的事，其具体完成者主要是道家。

在庄子思想中，宇宙观、人生观、审美观是以养生之道、人体生命科学为起点而贯穿于三者。它不仅使主体摆脱了政伦等的束缚干扰，实现了天人之合——真正审美意义上的主客体统一；而且在天人之合中把人的生命的活跃推向了新的境界，做到恬知交相养，美慧递相增，从而促进了人的感知、精神的发展。

养生之道的实践必须去掉一切外物的干扰，身心方能斋静，推入一种虚空的境地。心斋也好，坐忘也好，都是在此条件下方可实现。因此，养生的实践需要去知去欲去为做条件；反过来，去知去为去欲的人生观的实现，亦离不开养生之道的追求。

庄子的以天合天、物我合一的宇宙认识同样和养生之道血肉相连。只有通过养生之道，忘我易“与物俱化”，“与天一体”，即主体的生命活跃运化进入一个特殊的高度境界，取得深切实际体验时，才能进而做出“以天合天”的哲学概括，深化对道、对自然等的理解，将养生之道与哲学之道合二为一。

以天合天不仅是理论的，也是实践的；不仅是逻辑的，也是体验的。它既要推理，也要内悟，无有养生、人生、审美、宇宙结合的体验内悟，单靠推理永远也推不出“以天合天”的认识。

心斋坐忘，以天合天，至美至乐，这三者角度有别，说的都是一个东西，一定境界的获取和特点。儒与道均讲天人之合，均在天人之合中寻求道德审美的最高境界，获取对道的自由把握的喜悦，追逐人格理想的实现。但由于二者政治态度上的不同，对人的地位特点认识的相异，因而借以实现的基础与途径不一，天人结合的表现及其达到的境界也就不同。儒家比德于天，天似高而实低，低于天实依于人，人道决定天道。

而在庄子眼里，人则被异化了，丧失了原有素朴的天性，“人易不天”。要合天与人，首先要别天与人，明天人之分，知人之渺小与天遥远而对，知渺小之根源在于后天人为知欲文饰的出现与发展。要改变这种现实，就必须使自身摆脱一切后天人为的种种束缚，回到大自然去。这样人就恢复了本性，人易不天，变为天易不人，与天有了一致性，朴素易天下莫能与之争美。易具体地实现这种“以天合天”则关键在于通过养生之道由心斋、坐忘而与天合。人们在吐纳导引中“解于物”，摆脱一切现实伦理人际关系的直接或间接的干扰，逍遥于天地间而心意自得，这样也就把握了道，进入美学家们称之为绝对自由的精神境界。

忘己忘物则在于驭气，通过吐纳导引使物我合一、天人合一。天人合则把握了养生大道、宇宙大道。通过气的运行合天人中把握道达至一，也就是得到了至美，从主体感受而言，则得到了天乐至乐。庄子“坐忘”与物俱化的神行，即现在气功界称之为“气功态”的一种非常高度的体现。

庄子在心斋、坐忘，以天合天，至美至乐的阐述中，突出地体现了养生之道与宇宙之道的密切联系。如果我们把握了这个环节、这条伏线，那末庄子之道，无形无声之所闻见，天人之合、至美至乐，理想人格、真人等等，即将感到高而不远于人，玄而未离于实，秘而未绝于明。宇宙观、人生观、审美观密切地联系着养生观，这恐怕是把握庄子审美认识的一个最根本的着眼点。

于民文韦生摘

（原载《艺术研究》1987年冬季号，原题为《神秘的科学与美学的神秘——浅议人体科学与庄子美学的关系》）

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