论社会主义政治文明与资本主义政治文明之间的区别

摘要：社会主义政治文明与资本主义政治文明是人类文明发展史上两种不同类型的政治文明，二者既对立又统一，既相区别又相联系，在竞争和比较中共同生存和发展。本文重点讨论社会主义政治文明与资本主义政治文明的九点不同，即从：起源､演进发展､历史形态､经济基础和阶级基础､内涵､本质特征､价值选择､理论品质､前景与发展方向九方面区分两者不同。

关键词：社会主义政治文明； 资本主义政治文明； 区别

中图分类号：D0

文献标识码：A

文章编号：1004-0544(2007)05-0040-04

什么是政治文明?社会主义政治文明与资本主义政治文明的区别是什么?联系是什么?回答有一定的困难。因为人们对“文明”一词用法和理解不甚统一。比如，马克思恩格斯在《共产党宣言》中所使用的“文明的国家”，是指资本主义发展的国家，而恩格斯在《家庭､私有制和国家的起源》所讲的“文明时代”是指奴隶制时代。再比如，《辞海》对“文明”一词的解释，一是指人类社会进步状态，与“野蛮”相对；二是指人类社会创造的物质财富和精神财富的总和。因此，要界定政治文明的基本内涵，有必要作如下约定：第一，政治文明是一个历史范畴。不同时期有不同的政治文明，这里只能指现代的政治文明，即现存的最具有进步意义和最具有本质特征的政治状态和政治成果。第二，不同国家有不同的政治文明。“政治文明是有国别的”。社会主义国家与资本主义国家对政治文明会有不同的理解，这里只能指政治领域人类最高形态的文明成果。第三，要放在与物质文明和精神文明相并列的地位来考察政治文明的内涵。物质文明表现为生产方式的进步与生活水平的提高，即经济基础的进步，精神文明表现为上层建筑中意识形态的进步，那么，政治文明则表现为上层建筑中政治､法律制度等以及由此而派生的体制､机制和理念的进步。

尽管社会主义政治文明与资本主义政治文明之间存在着一定的联系，如社会主义政治文明与资本主义政治文明是人类文明发展史上两种不同类型的政治文明，二者既对立又统一，既相区别又相联系，在竞争和比较中共同生存和发展；资本主义政治文明是人类社会政治文明发展链条上非常重要的一环，是社会主义政治文明建设的直接入口；社会主义政治文明是人类社会政治文明发展的高级阶段，是对资本主义政治文明的积极扬弃和超越。但是，社会主义政治文明与资本主义政治文明之间是有着本质的区别的。

一、起源不同

资本主义政治文明，是在反对封建专制和宗教神学的基础上建立起来的。这种政治文明在反对封建专制和宗教神学的过程中，创立了一系列的政治理念和政治思想。“主权在民”､“人人生而平等､自由”等学说，曾鼓舞多少仁人志士为摆脱封建枷锁而斗争。资产阶级掌握国家政权之后，曾建立了包括选举制､议会制､两党或多党制等一系列政治制度，公民在形式上享有民主和自由权利，较之古希腊和封建社会的政治文明，大大前进了一步。

社会主义政治文明是经过无产阶级革命建立起来的。建立在人民群众享有不同形式的生产资料所有权和支配权的基础之上，公民通过各种形式和途径享有管理国家和社会事务的一切权利，人民当家作主。经济上政治上的平等决定了各种政治关系的和谐。一切政治机器的设置､运转，所有政治制度的建立､运行，所有政治集团､政治组织以及所从事的活动，包括所有的政治规范和准则，体现和维护最广大人民群众的根本利益，以人民群众的根本利益的实现为出发点和归宿。

二、演进发展不同

1. 社会主义政治文明是人类历史上崭新的文明观，它的演进和发展经历了一个漫长的历史发展过程，达一个半世纪之多。1844年11月，马克思在拟定的《关于现代国家的著作的计划草稿》中明确使用了“政治文明”的概念，“草稿”的九条简明写作计划对集权制和等级制､集权制和政治文明的表述，涉及政治文明的重要内容。在马克思列宁主义的多本经典著作，如《共产主义原理》､《共产党宣言》､《<政治经济学批判>序言》､《家庭､私有制和国家的起源》､《国家与革命》､《论国家》等著作中，蕴涵着丰富的政治文明思想。马克思､恩格斯､列宁把经济的社会形态和社会生活一分为三，把政治法律上层建筑和政治生活领域凸现出来；对政治文明中的根本性问题，即作为“文明社会的概括”的国家的起源､本质､职能和消亡规律，对政治文明在阶级社会中的阶级属性，都作了系统深入的论述。马克思说：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的､必然的､不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。”恩格斯也指出：“政治､法律､哲学､宗教､文学､艺术等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相作用并对经济基础发生作用。”显然，按照马克思､恩格斯的论述，经济基础或经济结构，指的是物质文明，政治上层建筑及政治､法律的意识形式，则是政治文明，而其他意识形式则是精神文明。在人类文明发展史上，马克思､恩格斯､列宁奠定了马克思主义政治文明的理论基础。

毛泽东把马克思主义政治文明观与中国的具体实际相结合，遵循马克思主义关于社会结构三维划分的思路，在《新民主主义论》等著作中创造性地阐述了新民主主义经济､新民主主义政治､新民主主义文化及其相互关系。沿着这条理论道路探索前进，领导全党全国人民建立了社会主义基本制度，其中包括人民民主专政国体，人民代表大会制政体､共产党领导下的多党合作和政协制度等，这就在中国这样一个人口众多的东方大国奠立了社会主义政治制度文明的基础，并为我们进一步完善和发展中国特色社会主义新型文明系统，特别是政治文明形态提供了科学的方法论指导。毛泽东说：“诚然，生产力､实践､经济基础，一般表现为主要的决定的作用，谁不承认这一点，谁就不是唯物主义者。然而，生产关系､理论､上层建筑这些方面，在一定条件下，又转过来表现为主要的决定的作用，这也是必须承认的。”“当作政治文化等等上层建筑阻碍着经济基础的发展的时候，对于政治上和文化上的革新就成为主要的决定的东西了。”

邓小平继承和发展马列主义､毛泽东思想，在新的历史条件下，在解决“什么是社会主义和怎样建设社会主义”这个根本的历史性课题时，把“建设社会主义民主政治”纳入到实现社会主义现代化的伟大目标，通过政治体制改革，把民主与社会主义､民主与社会主义现代化､民主与法制紧密联系起来，用日益完备的政治制度和法律把社会结构和社会生活领域中的民主原则､民主程序予以确认和固定下来，比较系统地初步回答了中国这样的经济文化比较落后的国家如何建设社会主义政治文明的问题。邓小平说过，“政治上发展民主，经济上实行改革。”邓小平强调：“没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化。”

江泽民在2001年1月全国宣传部长会议上的讲话中明确使用了“政治文明”的范畴。他提出：“法治属于政治建设，属于政治文明。”在这些理论成果的基础上，江泽民2002年5月31日在中央党校省部级干部进修班毕业典礼上发表重要讲话，直接而鲜明地提出了“建设社会主义政治文明”的命题，把政治文明从精神文明范畴中分离出来，同物质文明､精神文明并列，确立起社会主义民主政治的文明属性，并且把建设社会主义政治文明列为社会主义现代化建设的重要目标。江泽民关于政治文明的概念，是根据社会结构和社会整体文明内容提出来的，是对我国社会文明建设的补充与发展。

胡锦涛提出构建和谐社会理论，和谐的政治生态是社会主义政治文明持续发展的基础。社会主义政治文明体现了人-社会-自然的协调发展。和谐的政治生态意味着政治过程不再局限于政治系统内部，而是朝着把社会､自然乃至宇宙吸纳于其广阔视域的现代政治发展。

2. 现代政治文明是从资本主义开始的，与奴隶社会和封建社会孕育的古典文明成果相比，资本主义创造出了高得多的物质文明､精神文明和政治文明形态。在物质上，“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。在精神上，资本主义建立了以理性和科学为基础的大厦。在政治上，资本主义构筑了以自由､人权､民主､法治为核心的政治思想体系，发展了以民主政治制度核心的一整套与市场经济相适应的政治制度，包括政党制度､选举制度､代议制度､司法独立制度等等。随着社会和经济的发展，公民科学文化水平的提高和自主性的增强，当代发达资本主义国家普遍扩大了公民参与政治的权利，普遍树立了宪政和法治的观念，充分利用和调动了民主政治的合法性资源，在现阶段表现了比较强的适应性和比较高的文明程度。但是我们必须看到这种西方主导的资本主义文明是建立在极其野蛮的掠夺和压榨基础上的。不仅有对本国的工人､农民进行残酷剥削和压榨进行原始积累，更有疯狂的海外扩张，建立殖民地，对其他民族的侵略和掠夺，中断了其他文明的进程。

三、历史形态不同

人类政治文明在横向上是三要素结构，即：“意识､制度､行为”。人类政治文明之纵向结构包含四大部分，即：奴隶社会的政治文明､封建社会的政治文明；资本主义政治文明与社会主义政治文明。可以更加宏观地将人类几千年的政治文明归纳为先后两大板块，即古典(或传统)政治文明与现代政治文明。古典(或传统)政治文明包括奴隶社会的政治文明与封建社会的政治文明；现代政治文明包括资本主义政治文明与社会主义政治文明。这两大板块分别以农耕文明与工业文明为背景。

现代政治文明大致有两个发展阶段或有两种历史形态：社会主义政治文明是高级阶段政治文明，或者说是现代政治文明的高级形态；资本主义政治文明是初级阶段政治文明，或者说是现代政治文明的初级形态。

四、经济基础､阶级基础不同

社会主义政治文明的经济基础是生产资料公有制；阶级基础或者说领导阶级是无产阶级和广大劳动人民。确立了人民当家作主的地位，否定了社会政治生活中少数人对于多数人的公民权利的排斥，第一次实现了绝大多数人的民主，使人民群众真正成为国家和社会的主人。恩格斯指出：“政治､法律､哲学､宗教､文学､艺术等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相作用并对经济基础发生作用。”马克思在《政治经济学批判》序言中说：“物质生活资料的生产方式制约着整个社会生活､政治生活和精神生活的过程。”恩格斯评价说：“这种观点认为一切重要的历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。”

资本主义政治文明的经济基础是生产资料私有制；阶级基础或者说领导阶级是资产阶级。在阶级社会历史上，无论统治者如何标榜自己所代表的是多数人的利益，政治文明的主体实际上总是由奴隶社会､封建制度中的身份隶属､血缘关系､世袭地位，以及资本主义制度下的金钱关系所决定的一小撮人，人民群众一直没有能够成为国家权力的主体。马克思说：“当文明一开始的时候，生产就开始建立在级别､等级和阶级的对抗上，最后建立在积累的劳动和直接的劳动的对抗上。”恩格斯说：“国家是文明社会的概括，它在一切典型的时期毫无例外地都是统治阶级的国家”。美国政治学家加里·沃塞曼指出：即使在被视为民主楷模的美国，“很清楚，只有少数人直接参与政治，而这个小集团比人民的影响更大”。托马斯·戴伊也说：“治理美国的是精英，不是民众。在工业发达科学昌盛的核时代，民主国家的生活和极权社会一样，也是由一小撮人决定的”。

五、内涵不同

社会主义政治文明具有极为丰富的内涵：高度民主是社会主义政治文明的核心，这是从政治文明的国家制度形态看；绝大多数人享有政治权利是社会主义政治文明的本质内容，这是从公民形态来进行考察；先进的政治文化是社会主义政治文明的底蕴，这是从文化价值形态加以透视和考察。列宁说：“不实现民主，社会主义就不能实现……胜利了的社会主义如果不实行充分的民主，它就不能保持它所取得的胜利，引导人类走向国家的消亡。”。“使全体居民群众真正平等地､真正普遍地参与一切国家事务”。邓小平强调：“没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化。”江泽民宣布：“发扬社会主义民主，建设社会主义政治文明，是全面建设小康社会的重要目标。”

资本主义政治文明内涵：资本主义民主是资产阶级的民主，是少数人的民主，对于无产阶级和劳动人民则是虚假的形式的民主；政治权利是阶级的特权，是少数人的人权；文化价值形态崇尚强权､表现剥削､张扬两极分化的政治理念。列宁说：“极少数人享受民主，富人享受民主，-—这就是资本主义社会的民主制度”。表面上，资本主义民主是“各路政治精英的竞技场”，实际上，在这种民主政治的背后，不仅散发着浓烈的铜臭味，而且成为金钱､财产和权力兴风作浪的又一场所。托马斯·戴伊说，因为“精英”“大多出自富裕､受过良好教育､声望卓著､名流､白人……等等社会集团。他们出身于上层阶级，即那些在工业､商业､金融､教育､军事､交通､市政机构､法律等社会团体中占有或控制着比其人数多得多的份量的阶级”。资本主义人权对富人是天堂，对穷人是陷阱和骗局。邓小平也说：“首先一条，是多少人的人权?是少数人的人权，还是多数人的人权，全国人民的人权?”

六、本质特征不同

社会主义政治文明与资本主义政治文明都属于现代政治文明的范畴。政党政治､民主政治､法治政治都是二者题中应有之义。但是，资本主义有政党､有民主､有法治，却没有真正和谐统一的民主政治。只有社会主义能把党的领导､人民民主和依法治国内在的有机统一起来，形成巨大的政治优势。共产党领导､人民当家作主､社会主义法治三者有机统一，是社会主义政治文明的本质特征。江泽民指出：“发展社会主义民主政治，最根本的是要把坚持党的领导､人民当家作主和依法治国有机统一起来。”邓小平说：“共产党执政就是领导和支持人民当家作主，最广泛地动员和组织人民群众依法管理国家和社会事务，管理经济和文化事业，维护和实现人民群众的根本利益”。彭真同志用三句话更直接地对这一问题加以明确阐述：“党领导人民制定宪法和法律，党也领导人民遵守､执行宪法和法律”，“党的组织和党员要在宪法和法律的范围内活动”。

七、价值选择不同

社会主义政治文明追求社会公正､社会平等､社会成员共同富裕､促进人的全面解放全面发展的价值目标，追求“以人为本”。人的全面解放不仅指人从自然力的控制和社会关系的压迫这两方面解放出来，同时也包括同这两方面相联系的思想解放，人由此“以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”。马克思说，“全面发展的个人――他们的社会关系作为他们自己的共同关系，也是服从于他们自己的共同的控制的…也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性。”社会主义政治文明追求“以人为本”。所谓以人为本，“就是以人为本源，以人为主体､以人为目的的､以人为动力，一切从人出发，一切为了人，一切依靠人。”社会主义生产方式矛盾运动(生产和占有的社会化的统一)的必然结果是在生产力发展的基础上消灭剥削，消除两极分化，最终实现社会成员的共同富裕。消除人们在财富占有方面的不平等，为铲除人与人之间的不平等创造了条件，从而培育起社会成员之间平等､友爱､互助､合作的新型人际关系，真正确立起自由平等意识､集体主义意识､自主自律意识､顾全大局意识､主人翁意识､服务人民意识､民主法制意识等进步的政治意识，树立追求社会公正､社会平等､社会成员共同富裕和促进人的全面发展的政治理念和价值标准。

资本主义政治文明价值取向崇尚强权､张扬剥削和两极分化､表现人的异化和片面发展的政治理念，追求以物为本。资本主义生产方式矛盾运动(生产社会化和资本主义私人占有的对立)的结果是一部分人越来越富，另一部分人的基本需要得不到满足，社会成员两极分化。资本主义政治文明与人的个性解放联系在一起。人的个性解放是指消除压抑人的个性､蔑视人的尊严､侵害人的权利的强制力量，使人按照自身所固有的内在本性的要求去支配自身的发展，从而使人格独立､个性张扬。“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性”。资本主义社会的人的个性解放存在着明显缺陷：对个人价值的强调往往导致极端个人主义，并由此导致社会生产和组织的无序；对个性自由的偏重往往导致对其他自由的忽视，导致人的片面发展；对人性和理性的过度张扬往往导致人类中心主义以及唯科学主义，造成人的理想信仰的失落以及精神家园的荒芜。在私有制的基础上，不同人的个性解放的条件和机会不一样，有产者获得较多的发展机会，无产者却被引向“受奴役之路”。资本主义政治文明追求以物为本。以物为本，就是以物为基础､以物为依据､以物为目的，偏重人对物的需要，注重物的丰盛繁荣。这里的“物”是指商品､货币等物质财富。资本主义社会是“社会关系的物化”的社会，“物质的生产关系和它们的历史社会规定性的直接融合已经完成：这是一个着了魔的､颠倒的､倒立着的世界。在这个世界里，资本先生和土地太太，作为社会的人物，同时又直接作为单纯的物，在兴妖作怪”。以物为本是资本主义生产方式在政治上的要求和反映。从一定意义上说，以物为本是一种进步，因为它否定了中世纪的神权政治，使人们将人类政治生活的视角从虚幻的天国移到现实的世界，使政治生活有了现实的基础和依据；它将“物”与人联系起来，将其转化为人的财产权，并与人的其他权利保障联系在一起，这对于人的解放具有积极意义。但是，与以神为本一样，以物为本具有偶像崇拜的性质，是资本主义商品经济条件下商品拜物教､货币拜物教在政治领域的反映，它导致政治与经济､人与财产等关系的本末倒置，最终的结果是使人受制于物并丧失其本质。显然，这不是人类政治生活的本意，也不是人类政治文明的应有立场。

八、理论品质不同

社会主义政治文明具有与时俱进的理论品质，具有继承性､开放性。社会主义政治文明随着政治现代化的发展而不断发展，具有开放性，它借鉴和吸收一切政治文明的精萃，尊重世界文明的多样性。江泽民说，“各国文明的多样性，是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。”无论是体现我们民族政治智慧､民族瑰宝的中华传统政治文明，还是西方异质文化的外来政治文明，都包着许多真知灼见，凝结着人类的政治智慧，不同政治文明之间的相互借鉴与渗透，构成了社会主义政治文明发展的重要资源。社会主义政治文明，作为人类社会文明发展史上的先进的文明形态，作为处于现时代世界大文明环境中正在发展着的一种文明形态，既立足于本国国情，对本民族优秀的传统文明进行传承和创新，又要学习和吸收世界各国文明的一切优秀成果和最新现代因素，随着当今世界全球化的发展而更具开放性。

资本主义政治文明具有封闭性､终结性､自我中心性的理论品质。资本主义政治文明以为西方的自由民主有可能成为人类意识形态进步的终点，成为人类统治的最后形态，并且将构成历史的终结。西方学者贝尔､福山､布热津斯基等替资本主义辩护，都充分暴露出西方中心论或资本主义中心论的思想取向。一方面，他们宣告意识形态已经衰微，历史已经终结；另一方面，他们又为西方意识形态辩护，把历史的终结点引向资本主义，引向西方的自由民主制度。其所谓的终结还隐含：西方社会已经或正在走向所有其他人类社会和民族都迟早要走向的唯一目标和终点。福山认为，尽管一些国家现在还不是自由民主国家，尽管还有些国家是神权政治､军事独裁或专制政治，但是他们迟早都会走向自由民主的道路，因为人类历史已经不存在别的可能性了。贝尔认为，资本主义和社会主义之间存在的“左”､“右”论战已经丧失意义，意识形态将终结于资本主义。

九、前景与发展方向不同

社会主义政治文明代表着人类发展前进的方向。它体现时代的进步性，敏锐洞察人类政治发展的前沿，它以追求每个人的全面发展､实现人民共同富裕和人类彻底解放为目的，展示了远大前景，代表了人类文明发展的历史趋势。它在继承和发扬资本主义政治文明优秀文明成果的同时，避免其局限，创造出满足最广大人民群众所需要的新的文明成果，表现出巨大优越性。在物质文明方面，不但要创造出比资本主义更高的生产力和物质生活水平，而且要避免资本主义的贫富分化，实现全社会的共同富裕；在政治文明方面，建立健全一整套完备的社会主义政治法律制度，真正实现广大人民当家作主，以多数人的统治代替资本主义制度下少数人的统治；在精神文明方面，要创造出比资本主义更高的精神道德境界，让自由､平等､博爱得到切实体现。社会主义政治文明是对资本主义政治文明进行合理扬弃的基础上发展的，是比资本主义更高的文明形态，有着广阔的发展前景和强大的生命力。首先表现在它能更大程度上解放生产力，发展生产力，更快的促进物质文明的发展。“社会主义同资本主义比较，它的优越性就在于能做到全国一盘棋，集中力量保证重点”。集中力量办大事，集中有限的资源保障最大的利益，这是在落后国家搞现代化的必然选择。实行社会主义市场经济模式的中国，取得了举世瞩目的成就即是例证。其次，表现在它要“消灭剥削､消除两极分化，最终实现共同富裕”。从发展的途径和目标上，它比资本主义政治文明更实质地体现了人类文明的基本价值趋向，消除相互的奴役状态，实现以财产平等为基础的人人平等，获得人的彻底解放。

总之，资本主义政治文明不代表人类发展前进的方向，它必然要被社会主义政治文明超越和取代。

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责任编辑 刘凤刚

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