论宗教与伦理的互动关系
时间：2020-04-22 05:21:58 来源：千叶帆 本文已影响人
摘要：文章以基督教与傈僳族的互动影响为主线，以怒江傈僳族为主要研究对象。首先对傈僳族原始宗教时期的宗教特点进行描述。对比原始宗教时期和基督教传入后人们的行为意识的变化，论述基督教对傈僳族的影响：其次，突出基督教在傈僳族地区的独有特点，论述傈僳族对基督教的改变：最后，从基督教与傈僳族族的相互影响论证宗教与伦理的互动关系。
关键词：基督教；傈僳族；宗教；伦理
1傈僳族原始宗教时期的宗教及特点
傈僳族原始宗教信仰中最显著的特点可以概括为宗教与巫术混杂。在傈僳族民问，盛行自然崇拜和祖先崇拜，他们信奉多神，崇拜自然，还有图腾崇拜。在原始宗教时期，祭鬼和做法事这样的宗教活动经常发生。施行者可以通过祈祷、诅咒、忏悔甚至巫术活动来实现非人力所能实现的意图。傈僳族人相信万物有灵，所以他们祭拜祖先和自然万物。其次就是蛊，傈僳族有句俗语：“没有益术不成为村庄”，傈僳族相信杜妈、杜扒会养常人看不见的毒虫，然后再别人下蛊。
同许多民族一样，傈僳族也喜欢饮酒。素有“无酒不成礼”之说。他们的酒分为水酒和烧酒两种，多为自己酿制。收获的季节，大家最大的活动就是酿酒，有的人家甚至直接到地里一边收获一边酿酒，还伴有歌舞，常常通宵达旦。无论是神圣的祭祀、热闹的节日，宴请宾客、签约盟誓、结拜兄弟婚丧嫁娶都需要酒。
2基督教对傈僳族伦理的影响
“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被圣灵充满。”《圣经·以弗所书》“酒能使人裹慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。”《圣经·篇言》。傈僳族的生产方式是刀耕火种，铁质农具缺乏，收获少，所以生活很贫困，而饮酒习俗更加重了贫困程度。但在傈僳族人生活中酒似乎已经必不可少，因此基督教传入后对酒有严格的限制，一旦一个人沾了酒，就等于向人宣布他不再做基督徒了，“禁酒”是信徒的一个最醒目的标志。
2.1朋友关系
酒在傈僳族人的朋友关系中显得尤为重要，它是朋友聚会必不可少的饮料，可以加强朋友之间的交往，增进感情；其次，可以通过喝酒认识新的朋友，很多傈僳族人都是通过一起喝酒后发现志趣相投，变成很好的朋友，甚至结拜成兄弟姐妹。在娱乐活动单一的傈僳族地区，酒已经成为了朋友间联络感情的重要工具。在傈僳族的习俗中，最有趣的莫过于“同心酒”，二人同捧一碗酒，相互搂着彼此的脖子和肩膀共同饮下，如果傈僳族人跟你饮同心酒就意味着把你当做朋友。基督教传入后，信仰基督教的傈僳族就不能像往常一样饮酒作乐，为了缓解宗教信仰和朋友感情的矛盾，他们用唱《赞美诗》取代了饮酒。在酒文化削弱后，唱歌的方式取代了它得到加强，既保证了不浪费粮食，又保证了朋友之间的正常交往。
2.2父子关系
“父慈子孝”是中华民族的传统美德，傈僳族也不例外，所以他们崇拜祖先，祭祀先人，无论是宴请宾客还是过节都要先祭拜祖先。按照传统习俗，宴会开始时，主人要先斟满酒，并往地上倒少许酒，表示祭祀祖先，过一些隆重的节日时也不例外。父子关系也就是我们与祖先关系的缩影，祭祀祖先也就是敬重父辈。基督教传入后，由于基督徒需要禁酒，祭祀方式也受到了影响。在很长一段时间，基督教徒都在寻找可以替代酒用来祭祀的东西，但无法得到所有人的认同，也有一些人只用酒来祭祀，使用完了就倒掉，造成了严重的浪费现象。最后很多基督教徒就把祭祀改成了祷告，也还有其它人用很少的酒水来祭祀。
2.3夫妻关系
基督教传入怒江傈僳族地区后也影响着当地的夫妻关系。傈僳族也同其它民族一样以婚姻和确立夫妻关系的形式组成家庭。旧时，傈僳族婚姻实行同族内婚，家支外婚，姑舅表优先婚的一夫一妻制的包办婚姻。“傈僳族婚礼一般有提亲请媒人、订婚吃订酒、婚礼以及回门等部分组成。酒在整个婚礼的过程中都占有举足轻重的地位。提亲时媒人选择吉日提着两壶酒，带着烟茶，到姑娘家提亲。如果姑娘家同意了，就由姑娘把三亲六戚请来喝提亲酒，提亲就算顺利完成。如果女方不同意，提亲人就把带来的烟酒拿给在场的人饮用。经过媒人多番劝说撮合，女方仍不允许，几天或几个月后女方就会请人把提亲的礼品退回。举行订婚仪式时，男方给女方家送三壶酒（十六斤或二十六斤）、肉、糖、烟等礼物。之后就要男女双方置办酒席，喝酒吃饭，饭后便开始送亲和接亲无论在家里和送亲的路上都要吃酒来增强喜庆。”晚饭后，是新郎新娘参拜仪式，也就是举行婚礼仪式，整个仪式由主婚人主持。在主婚人洪亮的祈祷声中，新郎新娘一拜天地，二拜祖宗，三拜父母，新郎新娘双双对拜。这时主婚人向新郎父母各敬两次双杯酒（一杯白酒，一杯米酒）。最后是回门，散客后的第三天，傈僳族还有回门的习俗。新郎新娘带着烟糖，一只羊腿，三壶酒（约九公斤左右），一起双双回娘家。
3傈僳族对基督教的影响及其本土化
基督教传入怒江傈僳族地区后，结合当地实际情况采取了一系列措施，使当地傈僳族人快速接受这个外来宗教并迅速的发展了起来。为了让传教工作顺利进行，他们创造了傈僳文，用傈僳族的“巫萨”代替了基督教的“上帝”，以及用傈僳语翻译了《圣经》和歌唱赞美诗。
3.1创制了傈僳文
19～20世纪上半叶，美国传教士翰生创造了傈僳文字，傅能仁、孔五和巴托进行了修改，之后进行推广和普及。美国牧师翰生当时在云南腾冲生活了多年，接触了大批傈僳族人，学习并掌握了他们大量的语言和词汇，才创造了傈僳文。
傅能仁有机会接触到了傈僳族人之后，就按字母顺序记下了四百多个词语，那时他产生了一种为傈僳族人创造一种傈僳文字的念头，想用这种方法传教。后来，这种文字被称为“老傈僳文”，通用于中国和缅甸的部分地区，由于主要用于传教，所以又称为“圣经文字”。
3.2赞美诗与《圣经》
傈僳族是一个热爱歌舞的民族，歌舞在傈僳族社会生活中占有极为重要的地位，也是傈僳族作为交流感情的一种媒介。素有“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”和“盐巴不吃不得，歌不唱不得”的说法。不论是生产劳动或上山狩猎，休息或纷争，都以吟唱歌曲来抒发情感或纤解矛盾。但是，基督教传入之后传教士认为很多的傈僳族歌曲都属于露骨的情歌类，基督教就是要限制这一方面，宗教里面是比较圣洁的，他们把情歌延伸到淫乱，在圣洁的宗教里面，不能用人的私欲行为去动摇它。对于这样一个热爱歌舞的民族无疑是一种折磨，随后传教士经过多次改革使赞美诗的本土化。把西方赞美诗译成傈僳族格律诗歌特点的傈僳文简谱赞美诗。赞美诗的创编，是为迎合傈僳族演唱的习惯，易于傈僳族接受，而达到传教的目的。
3.3“乌萨”代替“上帝”
基督教教义认为，上帝是三位一体的独一真神，除此之外，还有服役的天使及引诱人犯罪堕落、致人灾病的魔鬼。传教士在翻译圣经时，“上帝”用傈僳语中天神“乌萨”的名字来表示，只是把此词内涵做了修改，他已不是原来那个退位神“乌萨”，不理人间具体事务，而是一位全知全能，满有慈爱的独一真神。传教士翻译圣经时出于让福音易于接受的考虑采取此策略而没有另造一个新词。客观上让基督教易于进入傈僳族的文化图式，让傈僳人觉得，原来乌萨就是上帝，它早就与傈僳人同在了，只是人们不怎么了解他，也不知用什么方式敬拜他。“乌萨以外的诸灵都被安排在魔鬼的范围内。傈僳族初次听到“乌萨”时，只能按过去已有的关于超自然的“灵”的概念去理解这位神，但多神信仰的包容性就是基督教易于接受的原因。”
这些在傈僳族地区特有的行为都是传教士在传播福音的前提下，把基督教与傈僳族民俗相融合，使傈僳族人快速的接受了这个外来宗教。一方面，基督教的传入使傈僳族人有了自己的文字，方便了沟通交流以及记载，是傈僳族历史上一个质的飞跃；另一方面，基督教在本土化的过程中与傈僳族民俗相互迁就、互相改变，在得到大力传播的同时也造成了一些误解。
4结束语
宗教作为一种实体化的社会存在，渗透、包容着伦理道德意识，最终达到自己的目标。“宗教所体现的超越性对伦理价值的权威性、合法性、神圣性的建立在某种意义上有着重要的甚至是关键性的作用”也就是宗教把伦理抬高为宗教的教义、信条、诫命维护人际关系，伦理为宗教提供了社会内容，宗教使伦理更加神圣。伦理对宗教的影响也相互联系，“一是伦理既可以消解、弱化宗教，也可以强化、促进宗教。二是同一文化系统中伦理因自身的变化而迫使相关的宗教改变自己的要求和态度。”于是，宗教的教义信条就被道德诫命的形式加在整个社会体系之上，判断人行为的当与不当、德与不德、善与不善，就出现了宗教的道德化和道德的宗教化。
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