康晓光：相比于基督教文明的“博爱”，儒家的“仁爱”更普适
时间：2020-04-24 05:16:03 来源：千叶帆 本文已影响人
《中国慈善家》：最近几年，你以“公益文化”为对象，对中国大陆文化格局及其变迁进行了研究，你认为当下中国公益文化处在怎样一种状态中？
康晓光：还处于一种比较混乱的状态。大家也都在做慈善公益，但什么叫慈善，缺乏认真思考和梳理，缺乏一套理论体系。我为什么要去帮助别人，谁应该得到帮助，应该得到什么样的帮助，这些问题，大家好像都明白，但你真问他，谁又都说不太清楚。中国传统有一套东西，毛泽东时代有一套东西，西方自由主义、资本主义有一套它的公益文化，有它的一套价值观，但今天都是一些东西的大杂烩、拼盘，处于这么一种混乱、模糊、撕裂甚至是冲突的状态。
《中国慈善家》：中国公益慈善事业发展二三十年了，对这些最基础最核心的问题研究得很少，按照这个趋势继续走下去会怎样？
康晓光：稀里糊涂，外部的舶来品不断来中国洗脑，不管对与错，不管是否合适。现在这些培训、能力建设，全是美国、欧洲、香港的，那套东西在它的历史传承和土壤里，在它的政治经济制度里，是非常适合的，到中国大陆就不一样了。我们现在不加辨别就囫囵吞枣，都接受，学得又都不清不白的，半吊子，转过身来又去贩卖。
《中国慈善家》：西方现代公益文化是中国公益文化发展的未来方向么？
康晓光：那不一定。中国的公益文化是非常精彩的，只是中国人不知道，也不去梳理。从今天公益慈善事业的角度回头梳理、整理传统经典，这个工作很艰苦。它是格言式的，散布在各处，不成体系，把它按照现在的逻辑和思路组织起来，建立起一套理论话语，要求研究者不但要博古，还要通今。你读古希腊的东西，比如哲学、政治学，它的思维表达方式和今天很像，但咱们的古典典籍不是那么回事。我觉得，传统的这套公益文化复兴，还是需要一段时间的。
《中国慈善家》：这部分研究现在进行到哪个阶段？你的最新著作《文化变迁的逻辑》今年会跟读者见面，有体现这部分内容么？
康晓光：现在一个初步的融合都出来了。我在这本书里基本上做了一个总结，中国儒家传统的公益文化是什么，毛时代的是什么，包括现代西方的。现代西方的有人总结过，毛时代和中国传统的（系统研究）应该是我的首创。这些工作在这本书里都有一个提纲掣领的阐述，专门用一章来解决这些问题。
《中国慈善家》：如今公益界普遍认为中国传统的应属“慈善文化”，是缺少公益文化思维的，甚至不喜欢用“公益”这个词汇来描述，你提到的传统公益文化，有一套自己的理解？
康晓光：不是不是，我讲的这个词跟他们的理解是一样的。大多数人，都是你刚才传达的这种看法，这是无知造成的，数典忘祖，根本不了解中国的传统，整天在议论他根本不知道的事。中国传统如何，中国传统典籍他读了几本？中国传统是什么，他知道么？不知道就敢信口雌黄，这是一百多年文化自残的结果。子孙后代根本不知道自己的祖宗是谁，从民间到政府，从百姓到精英，上下一心、团结一致，整整一个多世纪，天天在这儿掘祖坟、毁灭自己的文化。
《中国慈善家》：相较于西方公益文化，中国传统公益文化中的“利他主义”是否有本质上的不同之处？优势是什么？
康晓光：这个三言两语说不清楚，具体还要看我那本书。简单举例，儒家主张“仁爱”“推己及人”，主张“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人”，这是中国人利己和利他的逻辑。最简单的比如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。我爱我的父母，在照顾好我父母的前提下，我也要想想别人也有父母，我也要让天下的父母都幸福；希望自己的孩子受到好的教育，也不忍心让别人的孩子成为文盲。这和基督教的“博爱”不一样。
“博爱”是什么？我们都是上帝的孩子，都是兄弟姐妹，彼此没区别，它主张无差别的爱。中国人说，不是，如果我有能力帮助人，我首先把我最亲的人帮了，有余力再帮别人。我认为，这个是符合人性的。实际上西方人也是这样，只能供一个人读书，他肯定给自己的孩子，之后再给别人，这个道理放之四海而皆准，古今中外，没有例外。
“仁爱”才是普适价值，“博爱”则是一种宗教信念，很难做到。我们用科学、严谨的学术手段做了一套问卷，证明了这个判断。
《中国慈善家》：跟基督教文明相比，儒家“利他主义”在对人的激励方式和作用强度上有哪些不同？
康晓光：中国人利己和利他是不分的。比如，对于一个君子、一个贤人、一个圣王的要求是什么？就是修身齐家治国平天下，所谓修齐治平。只修身不行，还得齐家，只齐家就行了么？还得治国平天下。在中国人的观念中，一个成功的人，绝不是仅仅把自己的小日子过好的人，否则中国文化不承认你是一个成功的人，你就是个小人。一个有担当的君子，他是要履行社会责任的，是要对那个“大我”有所贡献的，要造福天下的。这些都是中国文化的逻辑。
西方文化主要是依靠传统基督教中的灵魂不死，通过这个来解决动力问题。你的身体死了，生命并没有死。身体的存在是有限的，灵魂的存在非常长，至于存在的状态好坏，取决于你活着时是不是干好事。干坏事你就下地狱，干好事上天堂。它是通过来世，通过灵魂的不死，对人进行道德教化，激励利他主义和社会责任感。
中国不是，儒家不承认灵魂不灭。但是，儒家对承担公益事业的激励是非常强的。儒家如何超越生命的有限？它不追求灵魂的不死，它追求生命的不朽。而实现不朽的途径，就是三不朽，立德、立功、立言。就是说，通过你造福社会，造福人类，通过事业影响千秋万代，让更多人受益，让你的影响你的作用持续存在下去。这个时候，就认为你的生命还在继续，你还活着，死而不亡谓之不朽。过去，死和亡是分开用的，两个概念，死基本上就是活动终止了，亡表示你的影响消除了。
所以，要追求不朽，就要在活着的阶段造福更多人，甚至造福后代的人。实际上这套东西更有效地激励人，在此生，你要积极地有所作为，通过修齐治平，赢得你生命的不朽。
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